В чем заключается практический смысл философии конфуция. Учение конфуция его жизнь и философия

Гуманизм является ядром конфуцианского учения. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) – лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества.

Учение основывается на 5 качествах благородного мужа:

• Жэнь 仁 – человеческое начало, любовь к людям, человеколюбие, милосердие, гуманность.
• И 义 – правда, справедливость.
• Ли 礼 – буквально означает «обычай», обряд, ритуал.
• Чжи 智 – здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность.
• Синь 信 – искренность, доброе намерение, непринуждённость и добросовестность.

Также существует много других важных понятий: принцип Сяо – почитание родителей; Чжун 忠 – верность, преданность; Юн 勇 – храбрость, отвага; Шунь 顺 – послушный, покорный, благонамеренный и т.д. Но самыми важными являются Жэнь 仁 и И 义.

Жэнь

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь (гуманность 仁) как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что не важно, каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь слабости, могут испортиться.

Также Жэнь можно рассматривать в политическом контексте. Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и, как результат, отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением всех правил, показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.

Этикет

Ли - буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям. В более общем смысле Ли - любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так, а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком, с чувством, с расстановкой».

Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

Преданность

Чжун - верность, преданность

Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо 孝), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность" (чжун 忠). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Сыновняя почтительность

Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в конфуцианстве государю отводилось место "народного родителя", добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение норм сяо считалось тягчайшим преступлением.

2.1 Что такое конфуцианство. Его письменные источники

Конфуцианство явилось прагматичным ответом на запросы окружающего мира. Оно пытается выработать ряд форм нравственного поведения, позволяющих людям достойно приспособиться к тому положению, в котором они оказываются. Посредством такого рода нравственного поведения человек затем пытается обрести понимание духовной природы самого окружающего мира.

Конфуцианство располагает рядом письменных источников, составляющих основу его верований. Прежде всего, к ним относят так называемые «пять канонов» (кит. “У цзин”). Некоторые из них, а возможно, и все, были написаны ещё до Конфуция. Среди них «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга песен» («Ши цзин»), летопись «Вёсны и осени» («Чунь цю»), «Книга исторических писаний» («Шу цзин») и «Записки о правилах благопристойности» («Ли цзи»). Сюда присовокупят ещё так называемое «Четверокнижие» («Сы шу»), куда входят «Изречения» (Лунь юй), «Мэн-цзы» и 2 главы «Ли цзи» в качестве самостоятельных текстов: «Великое учение» («Да сюэ») и «Учение о середине» («Чжун юн»).

«Ицзин» была написана задолго до Конфуция, но он дал её толкование. Сама книга предлагает способы предсказания грядущих событий. Бросаются стебли растений или монеты, и на основе того, как они упали, строятся гексаграммы (фигуры из 6-и прерывистых и сплошных чёрточек). Книга истолковывает получившиеся образы, помогая людям решить неясные для них вопросы.

2.2 Социальный идеал Конфуция

В своей основе конфуцианство занято вопросами стабильности и целостности общества. Конфуций огромное внимание уделяет поведению людей. Он сконструировал некий эталон, объект для подражания (цзюнь-цзы). Этот высокоморальный эталон должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувство долга. Понятие гуманности (жень) трактовалось Конфуцием весьма широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень - это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние, по мнению философа. Однако и одной гуманности недостаточно для настоящего цзюнь-цзы. Он должен был обладать чувством долга (и), продиктованным внутренней убеждённостью, что следует поступать так, а не иначе. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Обусловлено чувство долга никак не может быть расчётом. Здесь очень важны знания, и потому в понятие «и» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу и назначения на службу - всегда и во всём существовали фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

2.3 Социальный порядок по Конфуцию

«Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником», т.е. пусть всё в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, се будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из 2-ух основных категорий, верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения на верхи и низы должны служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций откровенно презирал, но только знания и добродетели, а точнее - степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.

Плата за обучение была символическая - «связка сушёного мяса», т.е. всё казалось очень просто, но на деле обстояло гораздо сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа труднопреодолимой преградой - грамотностью, которая и определяла социальное положение и имущественный ценз человека на протяжении всей истории Китая. Удачливые выходцы из низов, овладев грамотой, могли сделать карьеру и оказаться наверху. Но в принципе это ничего не меняло: получив образование и конфуцианское воспитание, человек становился опорой того порядка, к неизменности которого призывало само учение.

Конечной и высшей целью управления провозглашались интересы народа.

2.4 Культ семьи и клана

Конфуций говорил, что лучше всего сплочения общества можно достичь посредством укрепления положения семьи и всяческого поощрения уважительного отношения к старикам и родителям.

Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далёких предков к отдалённым потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причём это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не стояла. Любовь - на гораздо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга. Любовь могла придти после брака, а могла и не придти. Мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором себе наложниц по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному.

Постоянная тенденция к росту семьи.

2.5 Конфуцианское воспитание и образование

Начиная с эпохи Хань (она длилась с III в. До н.), конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством и обществом, но и заботились о том, чтобы конфуцианские нормы и ценностные ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ «истинно китайского». Практически это привел к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем. Это не означало, что каждый был знаком со всей суммой конфуцианских истин. Это означало другое: с первых шагов жизни каждый китаец в быту, обращении с людьми, в исполнении важнейших семейных и общественных обрядов действовал так, как это было санкционировано конфуцианскими традициями

2.6 Культ формы в конфуцианстве

По конфуцианским понятиям, очень важны церемониал, строгие нормы поведения, которые зачастую наносили урон чувству собственного достоинства человека (например, обычай уничижительного тона обеих сторон по отношению к себе).

Регламент сковывал возможности человека - воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически. Но дело даже не в этом, а в том, что чем плотнее была сеть обязательного церемониала, чем больше человек приближался к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам - всё это замещалось, вытеснялось жёсткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы.

2.7 Трансформация конфуцианства

Превращение конфуцианства в официальную идеологию явилось поворотным пунктом как в истории этого учения, так и в истории Китая. Придя на службу, став чиновниками, взяв в свои руки управление страной с её сложившейся социальной структурой и мощным централизованным бюрократическим аппаратом, конфуцианские учёные стали по-иному относиться к собственной доктрине. В центре их внимания оказались теперь интересы сохранения и упрочения той системы, с которой они себя идентифицировали и которую считали реализацией заветов Конфуция. Это означало, что на первый план в трансформированном в Хань конфуцианстве должны были выйти те положения учения и в таких формах, какие способствовали бы сохранению и неизменности принятых всеми порядков.

Если раннее конфуцианство, призывая учиться у древних, предполагало за каждым право самому размышлять. То теперь входила в силу доктрина абсолютной святости и непреложности древних канонов и мудрецов, каждого их слова.

Такая жёсткая консервативная схема, в которую превратилось конфуцианство, была удобна для управления огромной империей.

Многие из нас наверно слышали про Конфуция и его мудрые изречения, но далеко не все знают, что есть целая религия, называемая конфуцианством, поэтому на этот раз мы рассмотрим Конфуцианство, его истоки, принципы, идеи и философию.

Более того, на самом деле миллиарды людей воспитаны на нравственных идеалах конфуцианства и около 2 тысяч лет это была основная религиозно – общественная система всего китайского общества.

Истоки и история Конфуцианства

Учение Конфуцианства иногда еще называют «Школой образованных людей », за его идеологию и способ мышления. Сам Конфуций родом из разорившейся семьи аристократов, много учился, и как он сам выражается «познал волю Неба ».

В ту пору создание устойчивого общества больше всего занимало умы обычных людей. Считается, что при жизни Конфуция не очень ценили. Его культ был создан уже после его смерти. Так на месте его смерти был создан алтарь, а впоследствии и храм для служения. Так же были построены и другие храмы во славу конфуцианству как религии по всему Китаю.

В более поздние времена китайские императоры даже возводят его в ранг покровителя Китая . Так Конфуций был обожествлен и возведен в ранг «Наставника Мудрости ». Люди часто делают культы из кого-то, кто сам себя не считает Богом, обычно для поддержания порядка в стране и управления людьми, хотя на тот период такой подход был вполне оправданным.

Принципы конфуцианства

В основной своей массе принципы конфуцианства основаны на нравственности и морали. Даже когда Конфуция спрашивали, почему он не интересуется религией, ритуалами и духами, он отвечал, что поскольку ведет нравственную жизнь, все остальное его не интересует и что он прав перед Небом.

Принципы морали Конфуций возлагает на каждого человека. Так по принципам конфуцианства в отношении родителей должно быть почитание, даже если с детьми сами родители плохо обращаются .

А в отношении службы на работе, должно быть в первую очередь чувство долга, а не выгоды .

Тоже в отношениях между людьми должна стоять на первом месте братская любовь и уважение . В отношении правителей к подчиненным должны соблюдаться честные отношения.

Данные принципы конечно в наше «не очень моральное» время звучат конечно странно, но полностью соответствуют таким мудрым учениям как Христианство, ведическая культура и прочим высокоморальным и духовным религиям.

Идеи Конфуцианства

Человеческая добродетель и моральное поведение составляет основную идею конфуцианства. В качестве главной добродетели выступает доброта и почтение старших.

И прежде всего человек должен стремиться к нравственности и учится быть добродетельным , а уже домашний уют и насыщение себя пищей должно отступать на второй план.

В отношении правления народом поведение также должно быть добродетельным и править надо честно, и чиновниками для управления соответственно нужно ставить лишь честных людей.

Приличному человеку не свойственен дух состязания, нужно вести себя скромно. Также одной из главных идей конфуцианства является человеколюбие или любовь . Что также совпадает со многими религиями.

И еще данное учение учит не искать выгоды в окружающем, а просто выполнять свой гражданский долг.

Философия Конфуцианства

Сам Конфуций стремился, чтобы как можно больше людей были образованными, грамотными и владели письмом и устной речью. Под словом образованность подразумевается, прежде всего, обучение нравственности и человеческой добродетели .

И конечно философия конфуцианства построена, прежде всего, на нравственности, а также преданности и искренности .

Здесь, если брать, например, искренность и честность, то эти принципы для китайских правителей были основополагающими. Так как именно они, по мнению Конфуция, позволили бы избежать многочисленных государственных переворотов, происходящих в Китае.

Согласно его учению Небо подарило человеку добрую природу, однако страсти омрачили ее и потому человеку нужно возвращаться к нравственности, чтобы она проявилась во всех его начинаниях.

Философия гуманизма в конфуцианстве ставит своей задачей победу над обычными человеческими страстями с помощью определенных правил поведения и возвращения к исконной добродетели , дарованной Небесами человеку.

Девять (заповедей) концепций Конфуция

Конфуций обозначил определенные нормы нравственности в виде девяти правил или концепций поведения человека в обычной жизни, что обычно в других религиях называют заповедями, так что можно их считать заповедями конфуцианства:

• Смотря на что-либо, человек должен видеть все ясно, и знать, что делать, чтобы сохранить свою нравственность. Например, идя по улице, и увидев слепого нужно уважительно к нему отнестись. А если перед тобою родители, то будь к ним всегда почтителен. На службе же государственной — будь честен с тем, кем управляешь;
• Слушая – услышь все правильно и отчетливо, и лишь после этого действуй;
• Выражение лица всегда должно быть любезным;
• Вести себя всегда необходимо почтительно;
• Речь должна быть искренней;
• По отношению к делам, выполняемым тобой, всегда будь внимательным;
• Если в чем-то сомневаешься, спроси у другого;
• Если гнев возникает, то думай о разрушительных последствиях его;
• Когда существует возможность приобрести что-либо, подумай, а справедливо ли это будет.

Вывод Конфуций сказал:

«По натуре люди близки между собой,

Но по привычкам далеки».

В конфуцианстве признается единая природа всех людей, которая выражается добротой. Стремясь к доброте можно обрести ее полноту.

Хорошая ли религия конфуцианство?

Как-то китайский император отменил один из ритуалов, где в жертву приносили барана. И император спросил у Конфуция, правильно ли он поступил, на что тот ответил, что императору жалко барана, а ему жалко ритуала.

Так, что не все так просто было с конфуцианством, где за правило были не только нравственность, но и ритуалы с приношением в жертву животных, что уже само по себе по мнению многих людей и некоторых религий безнравственно.

Но в целом, конечно, нельзя не признать, что Конфуцианство внесло очень много позитивного в развитие китайского общества, да и всему миру в целом. И как сказал великий мудрец Конфуций: «Устремленность к человечности освобождает от всего дурного».

Так что в следовании моральным принципам естественно есть большая заслуга принципов идей и философии конфуцианства, единственным, но этой необычной религии можно назвать то что его развитие так и остановилось на моральных принципах, в то время как в большинстве других признанных мировых религий, моральное поведение это всего лишь середина учения и оно само собой подразумевается.

Так что изучайте Конфуция и его высокоморальное и без сомнения полезное учение, но не забывайте развиваться дальше, посещайте наш портал, где можно узнать и про другие полезные религиозно-философские системы мира. Например, рекомендуем почитать подробнее или , как довольно близкой по моральным принципам и культуре учению и многих других.

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА

Введение

Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Поднебесная как главное условие человеческой жизни

Конфуцианство о познании

Историческое развитие конфуцианства и проблема человека

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни.

Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.

Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один.

Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын.

С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.).

1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Конфуцианцы - прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».

Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» - несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон.

Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.

Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» - спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным.

Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей.

Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» - Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо.

«Взаимность» - это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» - это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают.

Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире.

Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной.

Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» - это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».

2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни

Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости.

Высвобождение из мифологизированной традиции в область светской нравственности оказывается обязательной зависимостью от правильного общественного порядка-ритуала, который безусловен как в своих моральных основаниях, так и во внешних церемониальных формах. Конфуцианство придает этой зависимости положительный смысл, поскольку понимает ее не только как политическую, но и как культурную форму. Государственная задача понимается почти эстетически. Музыка и искусство – главные инструменты управления страной.

Личность, высвобождающаяся из мифологии, высвобождается не в индивидуальную свободу, но в искусно построенную «мозаику» правил поведения людей. Личность не становится самоцелью, она – часть общественного мироустройства. Основные структуры этого миропорядка – человечность – «жень», добродетель – «дэ» и порядок – «ли».

Для субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности – «и». Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».

Исправное поведение требует особой нравственной силы – совести. Совесть – фактически порядочность, упорядоченное поведение, а также внутренняя, духовная и интеллектуальная жизнь. Исправное поведение – это путь образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Необходимо достигнуть должного уровня управления и стремиться, чтобы потом все подвергалось как можно меньшим изменениям. Для этого нужно все время приводить вещи в соответствие с их былым значением. Это и будет разумным, рационализированным культом предков. Этот важнейший процесс общественной жизни называется «исправлением имён». Требование быть реальным государем, сановником, отцом или сыном означает, что при любом отклонении от нормы к ней следует возвратиться, исправив имя, или исправившись в имени. «Если имена неправильны, речь противоречива, если речь противоречива, дела не завершаются успехом, когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка, когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы накладываются неправильно, народу некуда поставить ноги и положить руки».

«Исправления имён» должно теоретически помогать практическому самопознанию, для того, чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и традиции. Это общество, дающее индивиду возможность не только и не столько заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение, действуя на благо людей и государства.

3 Конфуцианство о познании

Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфуцианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это знания о природе, которое необходимо тем, кто работает, прежде всего, земледельцам.

Обучение – не достижение суммы знаний, оно всегда связано с размышлением. Обучение дает возможность: обучиться поведению, чтобы правильно выполнять ритуал, и овладеть надежным познавательным процессом. Настолько надежным, что он будет позволять изрядно судить о предмете, не имея конкретных знаний о нем. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-нибудь, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему».

4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека

Будучи практической философией, философией-поучением, философией человека, а не природы, конфуцианство несет в себе во многом разнородный потенциал. Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений, замечательных, но, к сожалению, стирающихся от исторического употребления, либо стать в полной мере философской антропологией (философией человека), т. е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее.

В конфуцианстве последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии. Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех, кто отстаивает тезис о благой природе человека, приближаясь во многом к своим оппонентам – даосам, и тех, кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству.

Одним из известных последователей Конфуция, придерживавшихся тезиса о благой природе человека, был Мэн-цзы. Он считал, что «человечность – это сердце человека. Долг – это путь человека. Как жаль, что люди бросают свой путь и не идут по нему, теряют свое сердце, и не знают, как отыскать!» Все беды Поднебесной от того, что человек забывает о своей естественной нравственности.

Беседующий с ним Гао-цзы говорит: «Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно, что вырезать чашу из ивы». На это Мэн-цзы возражает: «Разве вы можете вырезать чашу из ивы, не насилуя природу ивы. Ведь чтобы вырезать чашу нужно прежде искалечить иву. Стало быть, изувечив дерево, вы смастерите из него чашу, а, изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым? Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому – только ваши речи».

Лишь подлинное естественное милосердие человека, к которому человек может, потеряв его, вернуться, возвращаясь к себе, является основой благополучия человека и общества. Природа человека, в сущности благая, определяет общественное устройство.

Противоположного тезиса о дурной природе человека придерживался Сень-цзы. Он считал, что общественное устройство важнее природы человека, поскольку только оно может компенсировать его исходную порочность. Всё доброе в человеке может быть лишь благоприобретенным. Люди по природе стремятся только к выгоде, неуступчивы и ненавистны. Послушное следование природе человека, повиновение чувствам неизбежно порождает соперничество. В этом случае люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие, что приведет к хаосу в государстве. Поэтому необходимо путем воспитания человека изменить его природу, обучая его правилам («ли»), справедливости («и») и долгу. При этом все правила и само представление о справедливости создаются совершенно мудрыми и не возникают из человеческой природы.

ВЫВОД

По сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Конфуцианство с его нравственно-практической ориентацией, как было сказано, является фактически официальной этико-политической доктриной Китая. Оно настолько глубоко пронизывает китайскую культуру, что и сегодня конфуцианству не требуется быть религией и храмовым служением настолько же, насколько, например, даосизму или буддизму, поскольку независимо от вероисповедания каждый китаец в некоторой степени может быть назван конфуцианцем.

Взвешенно-точное, ясное и одновременно глубокое знание о нравственной и политической практике человеческой жизни – цель конфуцианства. Вопросы, обозначенные в конфуцианской философии, становятся предметом школ моистов и легистов, составляющих, тем не менее, оппозицию конфуцианству.

Древнего Китая………………………………...7-8 1.4. Школы ДревнекитайскойРеферат >> Культура и искусство

Вне сомнения. Пусть с точки зрения философа конфуцианство было просто «смесью глубоких и пенных... не глубиной его философии . В конкретных условиях средневекового Китая конфуцианство фактически заменило собой...

Философия Древнего Китая.

Книга перемен

Инь и ян начало и конец мужское и женское чёрное и белое активное и пассивное

Школы философии

Конфуцианство

К VI-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков (манизм). Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего.

Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи , «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия - пять природных первоначал (воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. «Книга перемен » впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших аспектов как природной, так и человеческой реальности.

Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до XXст.

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет Небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил.Чередование Ян и Инь называется путем (Дао ) ,который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживаетдао – путь вещей и путь мирав движении . Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

В «Книге перемен» представлен такой тип философского мировоззрения, как диалектика, которая связана с еще основанном на здравом смысле утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Среди школ древнего Китая главными были следующие шесть :

Школа служилых людей (конфуцианцев);

Школа моистов (последователей Мо-цзы) – фа-цзя;

Школа даосистов (последователей Лао-цзы, центральной категорией в которой было «Дао»);

Школа законников (легистов);

Школа мин-цзя (номиналистов, или школа имен);

Школа натурфилософов – инь-ян-цзя.

Данные философские школы имели разные исторические судьбы и разное значение в истории Китая, но в целом они анализировали одно и то же проблемное поле государственного управления и имели единый категориальный каркас

ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавшие всегда как два полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.

КОНФУЦИАНСТВО

Основатель этого философского учения Конфуций (551–479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась сама эпоха. Главный источник его учения – книга «Лунь юй » («Беседы и суждения »)– высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим.Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведения, ритуалы, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности).Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных.

К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:

а) идея эффективного государственного управления на основе нравственного самосовершенствования человека . Конфуций считал, чтонравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще.Нравственность – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;

Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во IIв. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита - высоконравственные, благородные люди. Положительный герой конфуцианства - чиновник, государствен­ный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа –жэнь (человеколюбия), т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну).

Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о «благородном муже » (цзюнь-цзы ). У благородного мужа имеется антипод - так называемый «низкий человек»(сяо жэнь ). Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.

Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.

Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.

Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.

Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.

Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

б) идея государства как большой семьи . Правящиеи управляемые находились в отношениях старшие - младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относитьсяк чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой всегосударство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети - родителей, подчинённые - начальников.Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям.

в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям : (между государем и подданными, родителями идетьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

Между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.

Между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые пра­ва родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.

Между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.

Между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.

Между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям - бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей : человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;

г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу , формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание.

Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков . Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали.

Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев . После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.

Даосизм

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа.

Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению иестественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии« недеяния » (у вэй ). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая, и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония.

Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи.

Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам».

Даосизм учит следовать природе вещей . Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.). Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил:правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия ).

Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения .

Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.

Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» - «Даосский Канон» (Дао-цзан ).

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая. Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль.

ЛЕГИЗМ

Школа фа-цзя – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э.Легизм – это учение школы законников, в котором раскрываетсяполитико-правовая концепция государственного управлении. Наиболее видные его представителиШан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй .

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IVв. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти.Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял смысл философии государственного управления легизма.

По мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо.

Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», естьлишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний».К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».

Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.

Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объ­единение Поднебесной.

В государстве всё должны решать способные бюрократы. Они образуют строгую систему, основанную на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.

Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).

Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правительсовершенен. Государственное управление перерасталоузкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.

Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь , взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до началаXXв.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.