Kas yra mitologija. Mitologija Mitologijos Wiki

MITOLOGIJA

MITOLOGIJA

(iš graikų mythos – legenda, legenda ir logos – samprata, mokymas) – būdas suprasti pasaulį ankstyvosiose žmonijos istorijos stadijose, fantastiniai pasakojimai apie jo sukūrimą, apie dievų ir didvyrių darbus. M. Kosmosas pasirodo kaip gyvo ir mirusio, sąmonės ir stichijos, žmogaus ir aplinkos sąveikos ir abipusių transformacijų suformuota visuma. Tai buvo pasiekta perkeliant į gamtą primityviai visuomenei būdingus ryšius ir priklausomybes, t.y. jį pagyvinant. Mitologinis pasaulis yra sinkretinis: nėra aiškaus subjekto ir objekto, objekto ir ženklo, priežasties ir pasekmės atskyrimo; loginio apibendrinimo ir įrodinėjimo procedūras pakeičia metaforinis palyginimas pagal analogiją, išorinį panašumą ir nevienalyčių reiškinių konvergenciją panašiu emociniu ir jusliniu suvokimu. Taigi natūralaus chaoso ir kryptingos žmogaus veiklos santykyje atsiranda savotiška įtampa, pasiekiamas tam tikras pastarosios rezultatų nuspėjamumas, kurį įtvirtina vis sudėtingesnių ritualų, apeigų, kolektyvinio elgesio stereotipų formavimasis. Matematika, kaip archajiškas pasaulio supratimo būdas, pamažu užleido vietą mokslinėms, patikimoms idėjoms apie gamtinę ir socialinę tikrovę, pajungtoms racionalistinio-filosofinio žinojimo kriterijams.
Istorijoje atsirado ir kita tendencija: M. sudarė motinos įsčias, pradinį tašką formuotis ankstyvosioms religijos formoms, būtent vadinamosioms. pagonybė. M. ir religiją sieja daug bendrų bruožų – kito pasaulio, dievo ar dievų atpažinimas, žmogaus protu nesuvokiami stebuklai ir ženklai ir kt. Kartu pamažu išryškėjo ir reikšmingi skirtumai tarp jų, vis aiškiau išryškinantys pačią religingumo prigimtį, kuri vienaip ar kitaip skiriasi nuo fantastiškumo, pasakiško, metaforiškumo savybių. Religija suponuoja ne tik tikėjimą antgamtiškumu („dangišku“, „aukštuoju“), bet ir lemiamą jos įtaką žemiškojo pasaulio likimui. Todėl ji praktikuoja ypatingą kryptingą poveikį anapusinėms jėgoms – tai, kas vadinama kultu.
M. atskleidžia tipologiją su ankstyvosiomis religijos formomis – magija, fetišizmu, animizmu, totemizmu. Pagoniški dievai taip pat nestovi aukščiau gamtos; jie veikia subalansuotame Kosmose kaip daugybės gamtos ir socialinių elementų personifikacijos, užtikrinančios, kad visata būtų sukurta kartą ir visiems laikams. Palaipsniui jie vis labiau personifikuojasi, gauna jiems pavaldžias aiškias gamtos ir socialinės tikrovės sferas; jų buveinė pakyla į dangų; Paskui vyraujančio teizmo mitologiniai ir religiniai veikėjai yra atskirti: vis griežtesnis kūnas ir dvasia, kūnas ir siela, šventas ir profaniškas, žemiškas ir dangiškas. Daugybė senovės veidų panteonas sudarė pradinį pagrindą išsivysčiusioms religijos formoms (pirmiausia teizmui), vis labiau izoliuotai nuo mitologijos ir orientuotai į pastarąją – transcendentinį visagalį Dievą, stovintį virš pasaulio.
Šio proceso, vykusio bendruomeninės genties formacijos rėmuose, esmę apibūdino A.F. Losevas: „Mitas nėra religinis, nes jis egzistuoja antjusliniame pasaulyje ir pagal šį tikėjimą, įskaitant tam tikrą gyvenimą, magiją, ritualus ir sakramentus ir apskritai. Tačiau mitas neturi nieko viršjausmingo ir nereikalauja jokio tikėjimo... Pirmykščio žmogaus, dar nepasiekusio tikėjimo ir pažinimo atskyrimo, požiūriu... čia nereikėtų kalbėti apie tikėjimą, bet apie visišką žmogaus tapatinimąsi su jo aplinka, tai yra gamta ir visuomene. Tai nėra magiška operacija, bet neapima jokio ritualo. Magija yra tiesioginis arba substancialus mitas... Magija, ritualas, religija ir mitas yra iš esmės skirtingi reiškiniai, kurie ne tik dažnai vystosi gana savarankiškai, bet netgi ginčijasi tarpusavyje“ (Mitologija // Filosofskaja. M., 1964. T. 3) ).
Lygiai taip pat svarbu ir pan. Visuomenei sudėtingėjant ir besisluoksniuojant, atsiranda ypatingas skaičius profesionalių veikėjų (šamanų, burtininkų, kunigų, dvasininkų, dvasininkų, taip pat specialių socialinių institucijų, pirmiausia bažnytinių), kurie pretenduoja į visagalės antgamtinės energijos platintojų vaidmenį. Religinės institucijos susilieja su valdžios galios struktūromis, o tai sukuria siaurus atskirų klasių ir socialinių grupių korporacinius interesus, kad jie būtų „vieši“, „nacionaliniai“ interesai. „Religija ir jai atstovaujantys žmonės tam tikru mastu pradeda užimti šeimos, genties ir roko vietą. Jie suriša žmogų, užuot palikę laisvą, ir jis pradeda garbinti ne Dievą, o grupę, kuri teigia kalbanti jo vardu. Taip atsitiko visose religijose“ (Fromm E. Psychoanalysis and Religion // Dievų prieblanda. M., 1989).
Supaprastinimas būtų redukuoti M. į naivių ir linksmų pasakų rinkinį, palaipsniui užleidžiant vietą moksliškai blaiviam pasaulio požiūriui. Tai savivertė, pilna sąmonė, vientisas žmonių kultūrinis genofondas, sankcionuojantis ir atkuriantis tam tikros bendruomenės tradicines elgesio normas ir dvasines vertybes.
Nors religija, kaip griežtesnė, despotiškesnė sąmonės forma struktūroje ir organizacijoje, slopino M., ji negali su ja visiškai atsitraukti; daug religinių, įskaitant. ir teistinės, idėjos vis dar interpretuojamos šiam kraštui tradicinių mitologinių vaizdinių rėmuose. Iš čia ir senovės religijos „demitologizacija“, dramatiškai mūsų laikais surengta R. Bultmanno.
M. yra ne tik kolektyvinės liaudies atminties saugotojas, bet ir nuolat atkuriamas būdas suprasti įvykius, kurie atrodo stebuklingi ir nepažinti. Neatsitiktinai iškilių rašytojų (M. Bulgakovo, H. L. Borgeso, G. Hesse, J. Joyce'o, T. Manno, G. G. Marquezo, A. de Sainto) kūryboje mitologinės konstrukcijos atgyja ir prisipildo itin šiuolaikiško turinio. -Exupery), siekiantis suvokti šaltam protu nepasiekiamas žmogiškosios egzistencijos paslaptis.
Visa šiuolaikinio žmogaus kasdienybė kupina daugybės mitų, nuolat puoselėjamų žiniasklaidos, jau nekalbant apie tai, kad mitų kūrimą profesionalūs ideologai lengvai naudoja manipuliuodami masine sąmone. Užtenka kreiptis į oficialų nacistinės Vokietijos M.. Be to, būtent šiandien, kai padažnėjo konfliktai ir karai religiniu ir etniniu pagrindu, M. tapo esminiu masinės kultūros komponentu, imperatyviu milijonų ir milijonų žmonių veiklos motyvu. Kartos humanistų, skeptikų, laisvamanių ir ateistų, gynusių religinės tolerancijos ir sąžinės laisvės idealus, atkreipė dėmesį į galios sudievinimo ir aistorinių pasakojimų, mitų ir religinių idėjų panaudojimo pavojų.

Filosofija: enciklopedinis žodynas. - M.: Gardariki. Redagavo A.A. Ivina. 2004 .

Apšvietos laikais B. Fontenelle (1657–1757) rašė apie M., kuris savo op. „Oraklų istorija“ (1686) ir „Grožinės literatūros kilmė“ (1724) primityvioji matematika vaizduojama kaip fantastika, kaip prietarų, išankstinių nusistatymų ir apgaulės regionas. Kartu su Beiliu (1647–1706) jis viską, kas nuostabu M., aiškina laukinių neišmanymu. Monteskjė ​​ir Volteras senovės pažiūras taip pat vertino grynai racionaliai, neįžvelgdami jose jokios vidinės vertės. logika. Volteras ir Diderot visus mitus ir stebuklus aiškino vien kunigų veikla, kurie sąmoningai apgaudinėjo siekdami sustiprinti savo autoritetą. Vienas iš skyrių anglų kalbos atstovai empirizmas D. Hume op. „Prigimtinė religija“ (1757), pagrįsta politeizmu kaip natūralia. religiją, bando ją paaiškinti pasitelkdamas vėliau labai populiarius psichologizmo metodus, t.y. kildina jį ne iš dangaus reiškinių apmąstymo, o iš gyvenimo patirties, sk. arr. baimė ir viltis, kurią žmogus nevalingai perkelia į viską. Wielandas (1733–1813), nors ir rėmėsi aukščiausios būtybės doktrina, M. aiškino ne tik racionaliai, bet net euhemeriškai. Apšvietos filosofijai reikšmingiausias dalykas yra tas senovės pasaulio supratimas. M., kurį sukūrė I. I. Winkelmanas savo „Antikos meno istorijoje“ (1764). Senovėje menas ir mitologija, Winckelmannas įžvelgė kilnų paprastumą ir ramią didybę. Ši koncepcija perdavė Šileriui, Gėtei ir daugeliui romantikų.

Apskritai Apšvietos supratimas apie M. pasižymėjo tiesmukišku racionalizmu ir istorinio nebuvimu. metodas. Tyrėjai, ištyrę šaltinius, kuriuos šviesuoliai naudojo savo sprendimuose apie M., daro išvadą, kad šie šaltiniai yra nepatikimi ir beveik neturi jokio mokslinio pagrindo. vertybes. Artėjant M. iš taško. ribotas buržujus Priežastis, Švietimo epocha laikė M. neišmanymo ir apgaulės produktą, kaip prietarą, kurį turi išnaikinti protas.

Naujas M. kaip liaudies išminties išraiškos supratimas prasideda XVIII a. su vadinamaisiais „Osiano eilėraščiai“, sukurti anglų. poetas J. Macphersonas ir priskiriamas mitinėms. dainininkas Ossianas ir vokiečių veikla. rašytojas ir filosofas Herderis, kuris rėmėsi žmonių, kaip dvasinės bendruomenės, kaip tikrojo literatūrinės, įskaitant mitologinės, kūrėjos samprata. darbai. Didelę reikšmę turėjo ir M. jo doktrina. filologas Chr. G. Heine, teigęs, kad mitai yra kosmoso filosofijos, išreiškiamos ne abstrakčių sąvokų, o fantazijos, natūralios pirmykščiui žmogui, pagalba. C. F. Dupuis taip pat atkreipė dėmesį, kad mitai yra dievybių atvaizdai. emanacijos erdvėje. Taip buvo paruoštas romantizmui būdingas M. supratimas, kuris, nepaisant Švietimo epochos, bandė atkurti viduramžius ir dar daugiau antikos epochų, tačiau M. srityje tik pirmą kartą užėmė istorinės- realizmas. ir filosofinė-teorinė. tyrimai. Ir šiuo atžvilgiu jis buvo progresyvus. Jau Herderiui M. yra reikšmingiausia, ką žmogus galėtų pasakyti visuomenei. Herderiui, kaip ir romantikams, M., filosofija, religija ir poezija yra neatsiejami dalykai. Romantizmas įtvirtino ir plėtojo Herderio mokymą apie materializmą, suprato jį kaip dvasinės žmonių substancijos išraišką ir galiausiai peržengė klasicizmo ribas, pakeisdamas jo stabilų, plastišką. formuojasi su nepaliaujamu siekiu į begalinius atstumus, ar tai būtų žmogaus gelmės. tema, ar tai būtų visa apimanti kosmoso platybė, ar tai būtų populiarioji išmintis ir kūrybiškumas, romantikų ištrauktas iš šimtmečių gelmių.

Romantiškas M. supratimas pirmiausia buvo meninis ir teorinis. Romantikai davė ir bendrą meną. M. interpretacija, atsispindi „Kunst-Mythologie“ arba „meninio M“ doktrinoje. Šios M. interpretacijos atstovai buvo K. F. Moritzas (1757–93) ir K. A. Böttigeris. Literatūros srityje šią teoriją plėtojo F. Schlegelis ir A. Schlegelis, L. I. Arnimas (1781–1831), C. Brentano (1778–1842), J. Grimmas (1785–1863) ir W. Grimmas (1786). – 1859 m.). F. Schlegelis savo „Pokalbyje apie poeziją“ (1800 m.) iškėlė užduotį sukurti naują poeziją, kuri „turi būti sukurta iš giliausių dvasios gelmių; ji turi būti meniškiausia iš visų meno kūrinių, nes ji turi apimti visi kiti...“ („Jugendschriften“, Bd 2, W., 1882, S. 358). Kadangi M. romantizme buvo aiškinamas kaip tauta. išmintis, tada visa pasaulio simbolika buvo suprantama kaip universali simbolika visai žmonijai. tautų išmintis. Tai simboliška. M. supratimą pristatė Chr. G. Heine (1729–1812), F. Kreutzeris (1771–1858), J. Görresas (1776–1848) ir F. Butmanas (1764–1829). Filosofija mitologinis pagrindas mokymus davė Schellingo ir iš dalies Hėgelio darbai. Sistemingas Filosofas Schellingas išplėtojo mitologijos sampratą savo „Mitologijos ir apreiškimo filosofijoje“, kur mito sąvoka aiškinama naudojant aristotelio doktriną apie keturias priežastis: formalią, materialią, judančią ir galutinę. Schellingu teigimu, M. atstovauja esminei šių priežasčių vienybei. Jeigu formalioji priežastis (daikto tipas, išvaizda) tiesiogine prasme suprantama kaip materiali priežastis, tai idėja tuoj pat virs būtybe, t.y. pavirs pasaka, o jei ši stebuklinga nuostabi idėja bus suprantama ir kaip efektyvi priežastis ir, be to, kaip veikianti tam tikra kryptimi, t.y. kaip taikinys, tada atsiranda stebuklinga, nuostabi būtybė, veikianti pati ir dėl savęs. tikslus. Tai yra mitas.

Kartu su tuo Schellingas pateikė istorinio sampratą. M. raida, kurią jis plėtojo traktatuose „Pasaulio epochos“ (išleista 1861 m.) ir „Samotrakė“ (išleista 1815 m.). Greta šios M. interpretacijos yra dialektinė-istorinė. Hegelio koncepcija, kuri vaizdingai apibūdino rytų, senovės ir Europos. M. savo mokyme apie simbolinį, klasikinį. ir romantiškas menai formų.

Taigi per pirmuosius pradžios dešimtmečius. 19-tas amžius metalo studijų srityje kūrė gilias koncepcijas, kurios pristatė metalą kaip tautinės kūrybos produktą ir kaip liaudies išminties išraišką. Tačiau kartu su romantišku. M. interpretacijoje buvo ir romantizmą kritikuojančių sąvokų. Taigi, pavyzdžiui, I. G. Vossas (1751–1826) tiesiogiai puolė simbolinę. mitų interpretacija romantizme ir interpretuota Dep. mitus ir religijas labai sumažintai ir proziškai. forma. G. Hermanas (1772–1848) savavališku etimologizavimu atėmė mitinį. jų paslapties ir magijos vaizdinius ir redukavo juos iki gamtos reiškinių. Prieš spekuliatyvų ir filosofinį. Mitų aiškinimą atliko filologas K. O. Mulleris (1797–1840). Kartu jis atkreipė dėmesį į liaudišką-kūrybinę muzikos kilmę, jos neišvengiamumą tam tikrais kultūros raidos laikotarpiais ir jos tyrinėjimą istorine prasme, neišvedant graikų muzikos iš indų ir tiksliai įvertinant visas jos vietines diferenciacijas. Rusijoje P. M. Leontjevas užėmė panašią poziciją kaip Mulleris.

Idėjų apie M., sukurtų romantizmo, sulaukta XIX a. II pusėje. pozityvistinė interpretacija, susijusi su empirinės psichologijos raida, taip pat istorijos rinkimu ir tyrinėjimu. medžiagų. Vakarų skolinimosi teorija plinta. mitai iš Rytų, kurie buvo keliami įvairiose šalyse (T. Benfey, Gladstone, O. Groupe, Berard). Taigi, pavyzdžiui, Grupė išvedė visus graikiškus. mitai iš Finikijos. P. Foucartas išvedė Eleusino paslaptis iš Egipto; V.V.Stasovas tikėjo, kad rusas. Epas herojai kilę iš Persijos ir Indijos. Panašios idėjos buvo plėtojamos G. N. Potanino ir ankstyvojo A. N. Veselovskio (1838–1906) darbuose. Mitologinė migracijos doktrina. Vienų žmonių motyvai ir įvaizdžiai siekia XVIII a. Tačiau kartu su tokiomis visiškai patikrintomis teorijomis kaip graikų kalbos kilmė. Apolonas iš Mažosios Azijos (Wilamowitz-Möllendorf) arba Hefaistas iš tos pačios vietos (Maltė), buvo daug tyrinėtojų, kurie ėjo Herodoto keliu su jo garsiąja Egiptomanija arba kun. Delichas su savo panbabilonizmu. Skolinimosi teorija išnagrinėjo nemažai faktų, tačiau M. kilmės problemos neišsprendė, o tik priskyrė ją tolimesnėms istorinėms. epochos.

Iš ser. 19-tas amžius filosofijoje buvo pateikta saulės meteorologinė literatūra. teorija (A. Kuhn, M. Muller, F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller), kuri visus mitus aiškino kaip tam tikrų astronominių objektų alegorija. ir atmosferos reiškiniai. Ši teorija, sulaukusi milžiniško populiarumo, buvo pagrįsta empiriniais duomenimis. psichologija, kuri paaiškino visą psichinę gyvenimas paremtas elementariais jausmais. atstovybės. Nes saulė kiekvienam žmogui yra akivaizdus šviesos, šilumos ir gyvybės šaltinis, o tamsa ir tamsa visada buvo siejami su negatyvumu. gamtos įtaka žmogui, tuomet šie gamtos reiškiniai buvo M. paaiškinimo pagrindas.Rusų tyrinėtojas L.F.Voevodskis II pusėje. 19-tas amžius todėl jis aiškino Odisėją kaip saulę, Penelopės piršlius kaip žvaigždes, o Penelopę kaip mėnulį; Trojos užkariavimą jis aiškino kaip saulėtekį, graikiškai. herojai pasirodė saulės didvyriai, o Elena - mėnulis. Šios teorijos kūrėjai mitų aiškinimą derino su specialia kalbos teorija, pagal kurią kiekvieno žodžio šaknį taip pat nurodė kandidatas. gamtos reiškinys, o apie dievus ir didvyrius kalbėjęs ir gamtos reiškinius į dievų ir didvyrių rangą iškėlęs M. buvo aiškinamas kaip ypatinga „liežuvio ligos“ rūšis. Didžiulis darbo kiekis, kuris pasirodė šioje mitologijoje mokykla buvo skirta būtent tokio pobūdžio žodžių šaknims paaiškinti, todėl pirminė indoeuropiečių religija ir dangus buvo sukonstruoti personifikuojant visus jame vykstančius reiškinius, įskaitant griaustinį ir žaibą, taip pat visus atmosferos reiškinius. Taigi saulės-meteorologinis. teorija priemonėmis. mažiausiai susiję su skolinimosi teorija. Ch. Saulės-meteorologijos trūkumas teorija teigia, kad ji laikė dep. žmogiškosios pusės sąmonė atskirai nuo kitų ir nuo visuomenės visumos. santykiai konkrečiu istoriniu laikotarpiu; individualūs jausmai. idėjos yra gana vėlyvo vystymosi rezultatas ir negalėjo egzistuoti primityvioje eroje. A. Kuhno ir M. Mullerio lingvistinė lyginamosios mitologijos teorija, palaikoma tokių pagrindinių istorikų kaip Ed. Meyer ir Y. Beloch, šiuo metu. laikas yra visiškai paneigtas.

Priešingai tokio pobūdžio teorijoms, atsirado tokios mito interpretacijos, kurios redukavo jį iki elementarių žmogaus formų. praktika ir sąmonė. Mitai buvo interpretuojami kaip įprasčiausių gyvenimo reiškinių atspindys, dėl kurių atsirado vadinamieji. "prastesnis M." (V. Schwartz, V. Mangardt, iš dalies G. Usener). „Apatinio M“ teorija. buvo labai svarbus ta prasme, kad privertė tyrinėtojus tyrinėti ne tik pagrindinius mitologinius. vaizdinius, bet ir pačius mažiausius ir grynai vietinius, įskaitant visą tautosaką apskritai. Vietoj saulės-meteorologinių alegorija, čia buvo iškelta konkretaus, vietinio demono doktrina, todėl visa teorija dar vadinama demonologine. Ši aplinkybė leido „žemesniam M“. vaidina svarbų vaidmenį kovojant su idealistiniu, o kartais net rasistiniu indoeuropiečių proto-mitologijos išaukštinimu prieš kitų šalių ir tautų mitologiją. Tačiau ši teorija negalėjo išsilaikyti ilgai dėl to, kad jai buvo svetima ir socialinė-istorinė teorija. požiūris į M. ir jos mažieji demonai, iš kurių ji kildino pagrindines dievybes, savo ruožtu reikalavo paaiškinimo, nes jų socialinė ir istorinė prigimtis liko nežinoma. kilmė ir paskirtis.

Tačiau pozityvizmo filosofija neapsiribojo šiomis M. teorijomis. Žinomi psichologai ir kalbininkai M. Lazarusas ir H. Steinthalas aiškino M. ne kaip išorinės prigimties įtakos žmogui produktą, o priešingai. , kaip subjekto sakralumo perkėlimo į gamtą produktas. Šios sąvokos buvo siejamos su vadinamaisiais. animistinis teorija, kuriai M. veikė kaip primityvaus spiritizmo stadija. sąmonė, vienodai būdinga visoms tautoms. Šios mokyklos atstovai naudojo plačią antropologijos, etnologijos ir daugelio kitų etnografijos medžiagą. žmonių ir net departamentų. laukines gentis, bandydami rasti jose bendrų istorinių bruožų. modeliai, pagrįsti visą M. dvasių idėja, pirmiausia maža, o paskui didelė. Anglijoje animizmo atstovai. kryptys buvo E. Tyloras (1832–1917), G. Spenceris, E. Langas, F. Jevonsas; Vokietijoje - L. Frobenius, P. Ehrenreich ir kt.

60-aisiais 19-tas amžius Šveicarijoje sociologija gavo pirminį vystymąsi. M. supratimas dėka Bachofeno darbo, kuris savo knygoje apie motinos teisę, kurią labai vertino Engelsas, įrodė tai naudodamas antikos medžiagą. M. matriarchato buvimas tarp visų tautų. Su Bachofenu M. nebebuvo tik animizmas, bet gavo ypatingos rūšies socialinį-istorinį. supratimas, kuris rėmėsi motinos bendruomenės laikų žmogaus pasaulėžiūra ir išliko užuomazgų pavidalu senovėje. M. Prancūzijoje sociologas. Sąjūdis labai išgarsėjo E. Durkheimo ir jo mokinių M. Mausso ir Huberto veiklos dėka. Pagal šią doktriną nėra žinių ir jokios veiklos už vienokio ar kitokio tipo visuomenės ribų. Tuo pačiu ir visuomenė negali būti redukuojama nei iki biologijos, nei iki daktaro laipsnio apskritai. materialūs faktai, bet turi savo esmę, nesuderinamą su niekuo kitu. Pasaulio idėja visada turi vienokio ar kitokio tipo visuomenės pėdsakus. plėtra. Net bet koks juslinis vaizdavimas jokiu būdu nėra vienodas visais laikais, bet turi vienokią ar kitokią struktūrą, atsižvelgiant į konkrečios visuomenės tipą. plėtra.

XIX amžiuje kartu su animistiniais, sociologiniais. ir antropologas. supratimas apie M. būta bandymų ir istorinių. jos tyrimas. Visų pirma, istorinis ir filologinis mokykla naudojant lit.metodus. ir kalbinis analizė. Taigi, pavyzdžiui, G. Useneris, remdamasis kalbos analize, sukonstravo ištisą mitologijos istoriją. idėjos svyruoja nuo dievų, susijusių su tam tikru momentu, iki pagrindinių dievybių. Filologai 2 pusė. 19-tas amžius – pradžia 20 a U. Wilamowitz-Möllendorff, M. Nilsson, O. Kern ir daugelis kitų. kiti sukūrė plačias antikos istorijos santraukas. M. ir religijas, pasitelkiant ne tik filologinius. aparatą, bet ir archeologijos, etnografijos, tautosakos, kalbotyros ir bendrosios senovės pasaulio istorijos duomenis. Puikus tokios sintetikos darbas. istorinė-filologinė tipas yra A. Kuhno 5 tomų knyga apie Dzeusą. Rusijoje istorinės ir filologijos atstovai. mokyklos yra V. Vlastovas, F. F. Zelinskis, N. I. Novosadskis, S. A. Žebolevas, E. G. Kagarovas, B. L. Bogajevskis, I. I. Tolstojus.

Mitologijos raida teorijos 2-oji pusė. 19-tas amžius ir pradžia 20 a rodo, kad pozityvistiškai nusiteikę mitologijos mokslininkai spręsdami M. problemas toli gražu nesuprato žmonių kaip istorijos kūrėjo ir M. Pozityvistai analizavo tik katedrą. pusėje M., kurie, žinoma, atnešė didelę naudą mokslui, bet jie baigsis. Jie vis tiek nepateikė M. kaip tautinės kūrybos produkto apybraižos.

Modernus buržuazinis mitologinis teorijos remiasi tik logika. ir psichologinis žmonijos istorijos duomenys sąmonė, dėl ko M. aiškinamas kaip subtilus ir labai intelektualus reiškinys, kurio žiaurumo ir barbarizmo laikotarpiu jis visai nebuvo. Todėl šios teorijos, kaip taisyklė, yra net aistorinės. charakteris.

Abstrakčiausias mitologinis. šiuolaikinės teorijos mokslas yra teorijos, pagrįstos mechanika ir matematika. ir struktūrinis-lingvistinis. sąvokų. Sov. etnografas V. G. Bogorazas (Tanas) pažymėjo, kad stebuklingi virsmai medžiaga, objekto buvimas keliose vietose vienu metu, jo momentinis išnykimas ar atsiradimas yra pagrįsti tuo, kad žmogus toje epochoje turi visiškai originalų laiko ir laiko idėją. erdvė, absoliučiai nepanaši į tradicinį niutono laiko supratimą kaip kažką nevienalyčio ir negalinčio susitraukti ar išsiplėsti. Šiuo atžvilgiu Bogoraz palygino mitines ir pasakų idėjas su mechanika ir matematika. Einšteino mokymai. Ši Bogorazo teorija, kuri sukuria įspūdingą įspūdį, reikalauja kritikos. svarstymas. Modernus , naudojant matematinį kalbos studijų metodus, šiuos metodus naudoja ir menų studijoms. ir mitinis kūrybiškumas. Pavyzdžiui, pasak Lévi-Strausso, mitas yra matricinis vaizdavimas ir laukas tam tikroms primityviosios logikos problemoms spręsti, o tam tikri vaizdai yra toteminiai. M. yra tam tikras kodas, kuris pasitarnauja primityviai mąstant įvairius pasaulio modelius. Natūralu, kad matematikoje galima atskirti struktūrinį ir matematinį. pusėje, bet ši M. pusė toli gražu ne vienintelė.

Šiuolaikinėje buržuazinis mokslas taip pat sukūrė nemažai psichologinių ir psichoanalitikas. teorijos. Vienas jų priklauso V. Wundtui, kuris savo 10 tomų veikale „Tautų psichologija“ privedė ją prie logiškos išvados. užbaigti animizmo teoriją, sukurdamas apibrėžimą. sistema, kurioje totemizmas, animizmas, manizmas (protėvių kultas) ir galiausiai visi mitai apie gamtą gavo harmoningą ir gilų charakteristiką. Tačiau iš esmės Wundto teorija buvo idealistinė, išryškinanti visus neracionalius aspektus – valią, valią ir kt.

Tarp psichologinių XX amžiaus mokymai Labiausiai paplitusi buvo S. Freudo samprata, kuri visus kultūros ir socialinio gyvenimo reiškinius redukavo į mentalinį. individo gyvenimą, o pastarajame į pirmą planą iškelia pasąmonę, daugiausia seksualinę, kurios tariamai yra vienybės. visos sąmonės veiksnys. žmogaus gyvenimas. Pasak Freudo, sąmonė kuria įvairių rūšių normas, įstatymus, įsakymus, taisykles, kurios slopina pasąmonę. sfera, būdama jai dvasios cenzūra arba ją sublimuojanti neatpažįstama forma. Todėl pasąmonė. sfera gali pasireikšti tik tose srityse, kurios yra nenormalios (sapnai, atsitiktinis liežuvio paslydimas, liežuvio paslydimas, užmarštis ir pan.) arba visiškai nenormalios (visų rūšių neurozės, psichozės, psichikos sutrikimai ir kt.). M. ir religija šiuo požiūriu yra. kolektyvinė psichozė. Visi graikiški M. virsta Freudo iracionalumu. apibrėžtas atspindys psichologinės kompleksai. Gaia-Žemė, pirmoji ir paskutinė, pasak graikų. M., pagimdo Uraną-Dangų, su kuriuo tuoj pat susituokia, tačiau iš šios santuokos atsiradę vaikai, vadinamieji. Titanus į Tartarą įmeta Uranas dėl seksualinės konkurencijos. Motina Žemė, norinti būti visų vyrų žmona, padeda vienam iš titanų Kronos kastruoti Uraną ir taip įgyti savo aukščiausią galią erdvėje. Kronosas, išsivadavęs iš savo tėvo ir seksualinio varžovo (Urano), iš karto vėl susituokia su ta pačia Motina Žeme, bet tik Rėjos vardu. Jo, kaip Visatos valdovo, elgesį vėlgi nulemia vien seksualiniai motyvai: jis praryja visus savo vaikus, kad neturėtų jų kaip konkurentų bendraujant su Rėja. Tačiau Rhea suranda išgelbėti vieną sūnų Dzeusą, kuris dėl tos pačios seksualinės konkurencijos stoja į mūšį su Kronosu ir titanais, o po to, kai jis buvo nuverstas Tartare, taip pat veda Motiną Žemę (Heros pavidalu). Labai religinis-mitologinis. yra ne kas kita, kaip nugalėtų seksualinių konkurentų kaltės jausmas prieš vieną ar kitą pergalingą valdovą, užvaldžiusį visuotinę seksualinę esmę – Žemę. Todėl visos istorijoje atsiradusios sekso rūšys yra kolektyvinė žmonijos svajonė, kuri yra visiškos neurozės būsenoje dėl seksualinio pasitenkinimo negalėjimo. Vienas didžiausių Freudistų K. Jungas M. įžvelgė „kolektyvinės nesąmonės“, būdingos visiems žmonėms, tautoms ir rasėms bei visam kosmosui, išraišką; pagrindinis Psichoanalizės uždaviniu jis laikė šios „kolektyvinės pasąmonės“ tipų ir „archetipų“ tyrimą. Aiškindamas visus reiškinius M. išimtinai su t.zr. psichopatologija, vaizduoja mitologinius. sąmonę itin supaprastinta forma, ignoruojant jos socialinę esmę ir istorinę. jo kilmė.

Priešingai Freudo ir jo mokyklos psichoanalizei, kai kurie psichologai ir antropologai XX a. užsiima M racionalaus pagrindo studijomis. Šiai krypčiai priklauso, pavyzdžiui, Lévy-Bruhl, anot jo, primityvioji mintis visiškai remiasi tik fenomenalia atmintimi ir gretumo asociacijomis. Paukštis skrenda oru, plunksnos ir snaigės taip pat skrenda oru; todėl plunksna yra paukštis, o snaigė yra paukštis. Plunksna balta, snaigė taip pat balta, o elnio uodega yra; todėl elnias yra plunksna ir galiausiai paukštis. Primityvaus žmogaus mąstymą, anot Lévy-Bruhlio, lemia dalyvavimo dėsnis. Taigi Lévy-Bruhl padarė klaidingą pareiškimą. primityvaus mąstymo prigimtis. Galime kalbėti apie silpną logikos diferenciaciją. primityvaus mąstymo kategorijos, bet ne apie bent vienos iš jų nebuvimą. Lévy-Bruhl darbai vienu metu buvo sulaukę aštrios kritikos, o pats Lévy-Bruhlas vėliau taip pat atsisakė savo „ikiloginės“ primityviosios M.

Paplitęs buržuazijoje. mokslas taip pat turi kultūrinę ir istorinę. mitų formavimosi teorija. Didžiausia figūra šioje srityje buvo anglai. etnografas ir antropologas Fraseris. Savo op. Dešimtajame dešimtmetyje pasirodžiusi „Auksinė šakelė“, remdamasi milžiniška medžiaga, nustatė tris žmogaus dvasinio vystymosi laikotarpius – magišką, religinį. ir mokslinis. Freizeris tyrinėjo daugybę gilių primityviojo M. reiškinių, tokių kaip, pavyzdžiui, agrarinių demonų atsiradimas ir jų ryšys su aukščiausios galios kilme. ekstazė kultai su iš jų išaugančiu M. kenčiančio ir mirštančio dievo religija iki Kristaus. religijos ir jų ryšys su Kristumi. mokymas.

Dr. buržuazinis Tyrėjas Malinovskis nagrinėja mitą neatsiejamu ryšiu su ritualu ir magija, kartu išryškindamas jo didžiulę kultūrinę galią, kuri slypi vienybės su praeitimi įtvirtinime, harmonijoje su darbu, magija, gamybiniais ir kitais socialiniais primityvios visuomenės veiksniais. Malinovskis epą ir tragediją kildina iš mito kultūrinės reikšmės. Tarp tų kultūros ir istorijos atstovų. teorijos, išryškinančios magiją ir ritualą M. paaiškinime, yra J. Dumézil, P. Centiv, G. R. Levy, A. Lord, C. Autran, J. Bedier, F. Raglan, J. de Vries, C. Baudouin, E. Miro, R. Carpenter. Skirtingai nuo saulės meteorologinių mokykla, ši mokykla vadinama „neomitologine“. Į kiekvieną mitą ji žiūri kaip į ritualo atspindį ir senovės magijos permąstymą. ritualas, tačiau dažnai šios idėjos įgyvendinamos labai vienpusiškai. C. Autrand ir J. Bedier išveda naujausią herojišką. pasakos iš grynai kunigiškos tradicijos. Kraštutinės pozicijos laikosi J. de Vries ir C. Baudouin, kurie ritualinę M. kilmę aiškina pasitelkdami froidizmo metodus.

M. X. M. ir N. K. Chadwickas laikosi grynai istorinio požiūrio, taip pat didžiąja dalimi Baura ir K. Weissas. Sovietiniame moksle kultūrinis-istorinis. aiškinimas M. ir su tuo susiję lyginamieji-istoriniai. Pasaulinį epą pateikia V. Ya. Proppas (vėlesniuose savo darbuose), P. Bogatyrevas, V. M. Žirmunskis, V. I. Abajevas, U. B. Dalgatas, E. M. Meletinskis, Goleniščevas-Kutuzovas ir kt.

Buržuazams mokslas 19 pabaigos – ankstyvas. XX a būdingas platus įvairių rūšių simbolių pasiskirstymas. teorijos. Šių M. teorijų pradininkas buvo F. Nietzsche. Savo ankstyvajame darbe apie tragedijos kilmę Nietzsche laikė graiką. tragedija kaip du principai – dionisiškas (orgiastinis, pasiutęs, išaukštintas) ir apoloniškas (ramus, didingas, subalansuotas ir plastiškas). Klasikinio laikotarpio senovės graikų menas iš Nietzsche įgavo simbolinį pobūdį. charakteris, sukurtas, jo nuomone, remiantis dviem pagrindais. pradžios, kuri rado išraišką Dioniso ir Apolono atvaizduose. Mokslinis ir filologinis Šią teoriją traktavo E. Rohde, o Rusijoje – V. Ivanovas.

Neokantianizmas sk. arr. E. Cassirerio asmenyje M. taip pat suprato kaip „simbolinę formą“. Jei Tyloras ir Wundtas manė, kad pirmykščiais laikais buvo perkelta jau paruošta sielos samprata, tai Cassireris M. postuluoja visišką vidinio neatskiriamumą. ir išorės, laipsniškas ir labai lėtas vidinio ir išorinio priešpriešos ir visa apimančios mito galios brendimas, lyginant su visomis kitomis žmonių kategorijomis. sąmonė ir pažinimas yra tik antraeiliai ir abstraktūs. Idealo ir tikrojo, vidinio ir išorinio, sielos ir kūno, individo ir visuomenės neatskiriamumas M. buvo iškeltas 1927–30 m. Nepriklausomai nuo neokantianizmo, A.F.Losevas, kuris tuo metu buvo linkęs į Hegelį, Schellingą ir Husserlį. Panašias teorijas iškėlė A. Yolles ir E. Bruce.

Simbolistinė teorija taip pat yra M. teorija, kurią iškėlė graikų kalba matę egzistencialistai. mitologija, o Homeras turi savo. (Heideggeris, K. Dieneltas ir kt.).

Minėta mitologinė XX amžiaus teorijos, nepaisant jų didžiulės įvairovės, didžiąja dalimi yra pagrįstos individualistinėmis. filosofija, naudojant paaiškinti M. tą ar kitą katedros gebėjimą ar veiklą. žmogiškosios, psichinės, emocinės-valinės, seksualinės, kultūrinės, meninės, mokslinės, religinės ir kt. Visos šios teorijos neabejotinai pateikia vienokį ar kitokį kažkokio realaus mitų kūrimo aspekto paaiškinimą. Tačiau nė viena iš šių teorijų negalėjo paaiškinti socialinės M. esmės. Tokiam paaiškinimui visiškai nepakanka kreiptis į skyrių. žmogaus gebėjimus dvasia, jei tik todėl, kad šie gebėjimai patys reikalauja paaiškinimo. M. esmės ir kilmės atskleidimas, taip pat jo socialinė-istorinė. pagrindus, įmanoma tik su istoriniais-materialistiniais. pozicijų.

Marksistinė literatūra apie M.

Marx K., Capital, t. 1, knygoje: Marx K. and Engels F., Soch., 2nd ed., t. 23, p. 61–93 (apie fetišizmą); jam, Į politikos kritiką. santaupos, [M. ], 1953, p. 224–225 (apie senovės M.); jo, Formos prieš kapitalistinę. gamyba, [M. ], 1940 (apie M. pagrindą); Engelsas F., Šeimos, privačios nuosavybės ir valstybės kilmė, [M. ], 1963 (iš M. matriarchatas); Leninas V.I., Soch., 4 leidimas, t. 38, p. 370 (dėl „primityvaus idealizmo“); Lafargue P., Prometėjo mitas (ir kiti straipsniai apie M.), knygoje: Lafargue P., Esė apie kultūros istoriją, 2 leid., M.–L., , Bogaevsky B., Ritual gesture and visuomenė. senovės Graikijos struktūra, rinkinyje: Religion and Society, L., 1926, Tronsky I.M., Graikijos religija. piemuo (Klausimo formulavimo link), toje pačioje vietoje Boldyrevas A.V., Senovės graikų religija. jūreiviai (profesinės religijos studijų patirtis), ten pat; Altman M., Blind Famir, knygoje: Yafetic. kolekcija (Recueil Japhétique), 6, L., 1930; Bogaevsky B.L., Vyriška dievybė Kretoje, ten pat; jo, Mino Kretos keramikos dievybės, Izv. Akademikas ist. mat. kult., 7 t., leid. 9, L., 1931; Schmidtas P. B., metalinis. senovės Graikijos mituose ir religijoje, ten pat, 9 t., Nr. 8–10, L., 1931; Tronskis I.M., Dafnio mitas, rinkinyje: Kalba ir literatūra, 8 t., Leningradas, 1932; Altman M.S., Apie tinkamos semantiką. vardai Homere, knygoje: Iš ikikapitalizmo istorijos. formacijos, L., 1933, p. 437–74; Bogaevsky B. L., Minotauras ir Pasiphae apie Kretą etnografinių tyrimų šviesoje. duomenys, rinkinyje: Art. S. F. Oldenburgas. Mokslo draugijų 50-mečiui. veikla, L., 1934, p. 95–113; Tronskis I.M., Senovės mitas ir šiuolaikiniai laikai. pasaka, ten pat, 523–34 p.; Kagarovas E. G., Šamanizmas ir ekstazės reiškiniai graikų kalba. ir Roma religijos, "Izvestija. SSRS akademiniai mokslai". 7 serija. Dept. visuomenei Mokslai, 1934, Nr. 5; Altman M.S., genčių sistemos liekanos. vardai Homero, [L. ], 1936; Sternberg L. Ya., Pirmykštė religija etnografijos šviesoje, Leningradas, 1936; Freidenberg O., Siužeto ir žanro poetika, L., 1936, Altman M. S., Grech. M., M.–L., 1937 m.; Marr N. Ya., Izbr. darbai, t. 1–5, Leningradas, 1933–1937; Radzigas S.I., Antikvarinis M. Esė apie senovės mitus šiuolaikinėje šviesoje. Nauki, M.–L., 1939; Dymshits Z., Dioniso Epiphany in the mit and ritual, "Uch. zap. Leningrado State University Ser. Philological Sciences", 1939, Nr. 33, numeris. 2; Frantsov Yu. P., Fetišizmas ir religijų kilmės problema, M., 1940; Freidenberg O. M., Oresteia in the Odyssey, in: Scientific. biuletenis Leningrado valstybinis universitetas, Nr. 6, 1946; Radzigas S.I., Mitas apie Danės dukteris ir su jais susiję mitai šiuolaikinių laikų šviesoje. mokslas, in: Filologijos pranešimai ir pranešimai. Maskvos valstybinio universiteto fakultetas, t. 1, M., 1946; Nikolsky N. M., Finikiečių bendruomenių ir ūkininkų istorijos eskizai. kultai, Minskas, 1947]; Kazmenko K.I., Kaukazo legendos apie grandininius herojus ir Prometėjo mitas ankstyvuosiuose graikuose. autoriai, rinkinyje: Tr. Stavropolskas ped. institutas, t. 6, Kaukazo kolekcija, knyga. 1, 1949, p. 57–76; Shtaerman E.M., II–III amžių klasių prieštaravimų atspindys. Heraklio kulte, „Senovės istorijos biuletenis“, 1949, Nr. 2(28); Šengelija I., Hesiodas ir Prometėjo problema, knygoje: Sat. mokslinis magistrantų darbai Tbilisis. Universitetas, knyga. 1, Tb., 1950; jo, Senovinis Prometėjo mitas, Tbilisis, 1950 (disk.); Kosven M. O., Esė apie primityviosios kultūros istoriją, M., 1953, p. 129–66; Enshlen Sh., Religijos kilmė, vert. iš prancūzų kalbos, M., 1954 m. Losevas A. Φ., Olimpinis M. savo socialinėje-istorinėje. plėtra, rinkinyje: Uch. zap. [Maskva ped. institutas], t. 72, Dept. klasika filologija, t. 3, M., 1953, jo paties, Hesiodas ir M., ten pat, t. 83, leidimas. 4, M., 1954, p. 263–301; jo, Įvadas į senovės M., rinkinyje: Uch. zap. ped. Filologijos institutas ser., t. 5, [Dušanbė], 1954; Amashukeli E.V., Mitas apie argonautus kroviniuose. literatūra, Tb., 1954 (disk.); Mathieu M. E., Senovės Egipto mitai, M.–L., 1956; Pichkhadze M.I., Apie Prometėjo problemos istoriją, in: Communications of Acad. Mokslų kroviniai. SSR, t. 19, Nr. 1, Tb., 1957, p. 121–127; Kublanovas M. M., Achilo ir Olbiano agonistų sąrašų legenda. šventės (Apie senovės polio kultų formavimosi istoriją), rinkinyje: Religijos ir ateizmo istorijos muziejaus metraštis, [t. ] 1, M.–L., 1957, Losev A.F., Antikvarinis M. savo istorinėje. plėtra, M., 1957; jo, Sovr. senovės M. studijų problemos, „Pasaulio kultūros istorijos biuletenis“, 1957, Nr. 3; jo, Chaosas antyczny, "Meander", 1957, Nr. 9; Tokarev S. A., Relig. XIX a. – XX a. pradžios rytų slavų tautų tikėjimai, M.–L., 1957; Kinžalovas P. V., Pandora (Apie Hesiodo mitą), rinkinyje: Religijos ir ateizmo istorijos muziejaus metraštis, [t. ] 2, M.–L., 1958; Meletinskis E. M., Prometėjo protėviai (Kultūros herojus mituose ir epuose), „Pasaulio kultūros istorijos biuletenis“, 1958, Nr. 3(9); Trencheni-Waldapfel I., M., vert. iš Vengrijos, M., 1959; Frantsev Yu. P., Religijos ir laisvos minties ištakos, M.–L., 1959; Losev A.F., Homeras, M., 1960, p. 237–341 (M. Homero istorinių sluoksnių doktrina); Spirkin A., Sąmonės kilmė, M., 1960, sk. 9; Shtaerman E.M., Engiamų klasių moralė ir religija, Roma. Empire, M., 1961; Tokarev S. A., Kas yra M.?, in: Art. Religijos ir ateizmo istorijos klausimai, [t. ] 10, M., 1962; Donini A., Žmonės, stabai ir dievai, vert. iš italų, M., 1962 m.

Bendra literatūros apie M.

Visų rasių mitologija, red. J. A. MacCullochas [a. O. ], v. 1–13, Bostonas, 1916–32; v. 1, Fox W. S., graikų ir romėnų, 1916, v. 2, MacCulloch J. A., Eddic, 1930; v. 3, jo paties, keltų; Machal J., slavų, 1918, v. 4, Holmberg U., finougrų, Sibiro, 1927 m.; v. 5, Lengdon S. H., Semitic, 1931; v. 6, Keithas A. V., indas; Carnay A. J., Iranas, 1917 m. v. 7, Ananikian M. N., armėnas; Werneris A., afrikietis, 1925 m.; v. 8, Ferguson J. C., kinai; Anesaki M., japonas, 1928 m.; v. 9, Dixon R. B., Oceanic, 1916; v. 10, Aleksandras N. B., Šiaurės Amerika, 1916 m. v. 11, tas pats, Lotynų Amerikos, 1920 m.; v. 12, Müller W. M., egiptietis; Scottas J. G., indokinietis, 1928 m.; v. 13, pilnas rodyklės v. 1932 m. 1–12 d.

Mitologijos istorijos apžvalgos. teorijos

Cocchiara J., Folkloristikos istorija Europoje, vert. iš italų k., M., 1960 m. Vries J. de, Forschungsgeschichte der Mythologie, Münch.–Freiburg, 1961; Katarov E., Šiuolaikinės klasifikacijos klausimu. mitologinis teorijos, „Hermis“, 1910, Nr. 13 (59), p. 337–341; jo, Esė apie šiuolaikinius laikus. mitologinės būsenos mokslas, in: Kūrybiškumo teorijos ir psichologijos klausimai, t. 5, X., 1913, p. 293–372; Lavrovas P. L., Kolekcija. op., 5 serija, Nr. 1. Religijos istorijos straipsniai, P., 1917 (svarbiausi p. 6–124); Gruppe Q., Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte während des Mittelalters im Abendland und während der Neuzeit, Lpz., 1921; Kern O., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, V., 1926–1938 (visas trečiasis tomas skirtas mitologinių teorijų istorijai nuo Aristotelio iki Wilamowitzo); Frantsev Yu. P., Religijos ir laisvos minties ištakos, M.–L., 1959 m.

Antika ir plg. amžiaus

Nestle W., Griechische Geistesgeschichte von Homer bis Lukian, Stuttg., , 2 Aufl., Stuttg., ; jo, Die griechische Religiosität in ihren Grundzügen und Hauptvertretern von Homer bis Prokies, Bd 1–3, Lpz.–V., 1930–34 (Sammlung Göschen, Nr. 1032, 1066, 1080); Cornford F. M., Nuo religijos iki filosofijos, L., 1912; Nestle W., Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates, 2 Aufl., Stuttg., 1942; Вuffière F., Les mythes d'Homère et la pensée gracque, P., 1956; Stöcklein P., Über die philosophische Bedeutung von Piatons Mythen, Lpz., 1937; Hildebrandt K., Platon, Afl., Logos, 2d V., 1959; Hunger H., Lexikon der griechischen und römischen Mythologie mit Hinweisen auf das Fortwirken antiker Stoffe und Motive in der bildenden Kunst, Literatur and Music des Abendlandes bis zur Gegenwart, W.9, Bezold 9,5; von, Das Fortlebender antiken Götter im mittelalterlichen Humanismus, Bona, 1922 m.

Nuo Renesanso iki romantizmo (XIV–XVIII a.)

Boccaccio G., De genealogiis deorum, Venecija, 1472 m.; nauja leid., v. 1–2 (Opera, 10–11 t.), Baris, 1951; Anglų vertimas, Prinstonas, 1930 m.; Conti N., Mythologiae, siue Explicationum fabularum libri X, Venetiis, 1568; Vossius G., De theologia gentili, et physiologie Christiana, sive de origine ac progressu idololatriae..., liber 1–4, Amst., 1641, 2 leid., libri 1–9, Amst., 1668, 3 ed., Amst., 1675–79; Bason F., De dignitate et augmentis scientiarum libros, Opera, t. 1, L., 1623; 2 dalis – De dignitate et augmentis soientiarum, avec une bevezetés et des notes par M. Mauxion, P., 1897; Bacon F., Apie mokslų orumą ir tobulėjimą, Kolekcija. cit., vert. P. A. Bibikova, 1 dalis, Sankt Peterburgas, 1874 m.; Vico G. V., Principj di una Scienza nuova intorno alla natura della nazioni, Nap, 1725 m.; Vico J., Naujo mokslo apie bendrą tautų prigimtį pagrindai, vert. ir kom. A. A. Gubera, bendrai vadovaujant. red. M. A. Lifshitz, Leningradas, 1940 m.; Lafitau J. F., Moeurs des Sauvages Ameriquaines, comparées aux moeurs des premiers temps, t. 1–2, P., 1724; Fontenelle B. de, Histoire des Oracles, P., 1686, P., 1934; jo, Discours sur l'origine des Fables, savo knygoje: Entretiens sur la pluralité des mondes, P., 1724, P., 1932; Brosses C. de, Du culte des dieux fétiches, ou Parallèle de l'ancienne religija de l "Egypte avec la religija actuelle de Nigritie, P., 1760; Žodžiai: Dieu, Mythologie ir keli straipsniai apie žodžius Religija, leidimas: Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonnée des sciences, des arts et des métiers, V 1–35, P., 1751–80.

Ikiromantizmas ir romantizmas (XVIII a. pabaiga – XIX a. pradžia)

[Macherson J.], Ossiano eilėraščiai, red. pateikė A. Clerk, v. 1–2, Edinburgas, 1870 m.; Macpherson J., „Osiano eilėraščiai“, vert. ir apytiksliai E. V. Balabanova, Sankt Peterburgas, 1890 m.; Herder J. G. von, Über Ossian und die Lieder der alten Völker, Werke, Bd 2, Weimar, 1957; Herderis I. G., Izbr. soch., M.–L., 1959; Heyne Ch. G., De causis fabularum seu mythorum physicis, Opuscula Academica collectiona..., v. 1, Gott., 1785; Wieland S. M., Über den freien Gebrauch der Vernunft in Glaubenssachen, Sämtliche Werke, 1794–1805, Bd 30, Lpz., 1840; Dupuis Ch. F., Origine de tous les cultes, ou religija universelle, t. 1–7, P., 1795–96; v. 1–10, 1834 m.; sutrumpintai red., R., ; Moritz K. Ph., Götterlehre oder mythologische Dichtungen der Alten, V., 1791; 8 Aufl., V., 1843; Böttiger S. A., Ideen zur Kunst-Mythologie, Bd –2, Dresd.–Lpz., 1826–36; Schlegel Fr., Geschichte der alten und neuen Literatur, Tl 1–2, W., 1813; 2 Aufl., Bd 1–2, Regensburg, 1911; Schlegel F., Senosios ir šiuolaikinės literatūros istorija, 1–2 dalys, Sankt Peterburgas, 1829–30; Schlegel A. W., Über dramatische Kunst und Literatur. Vorlesungen, Tl 1–2, Hdlb., 1809–11; Bd 1–2, Bona–Lpz., 1923 m.; Arnimas L. A. von ir Brentano C., Des Knabenas Vunderhornas. Alte deutsche Lieder. , Miunchenas, ; Grimm J. L. K., Deutsche Mythologie, Gött., 1835, W.–Lpz., ; Grimm J. und Grimm W. K., Kinder- und Haus-Märchen, Bd 1–2, V., 1812–14, Bd 1–3, , Marburg, , B.; 1957 m.; Сreuzer G. F., Symbolik und Mythologie der alten Völker, Bd 1–3, Lpz.–Darmstadt, 1810–12, 3 Aufl., Bd 1–4, Lpz.–Darmstadt, 1836–1843; Schelling F. W. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Sämtliche Werke, 2 Abt., Bd 1, Stuttg.–Ausburg, 1856; jo, Philosophie der Mythologie, ten pat, 2 Abt., Bd 2, Stuttg., 1857; palyginkite: Allwohn A., Der Mythos bei Schelling, Charlottenburg, 1927; Görres J. von, Mythengeschichte der asiatischen Welt, Bd 1–2, Hdlb., 1810; Buttmann Ph., Mythologie oder gesammelte Abhandlungen über die Sagen des Alterthums, Bd 1–2, V., 1828–29; Hermann G., Opuscula, v. 1–8, Lpz., 1827–77: De mythologia Graecorum antiquissima, v. 2, Lpz., 1827, p. 167–95; De Atlante, v. 7, Lpz., 1839, p. 241–259; De Graeca minerva, toje pačioje vietoje, r. 260–84; De Apolline ir Diana, 1–2 p., ten pat, p. 285–315; jo, Über das Wesen und die Behandlung der Mythologie. Ein Brief ir Herrn H. Creuzer, Lpz., 1819; Voß J. H., Antisymbolik, T. 1–2, Stuttg., 1824–26; jo, Mythologische Briefe, Bd 1–2, Königsberg, 1794; 2 Aufl., Bd 1–3, Stuttg., 1827, Bd 4–5, Lpz., 1834; Müller K. O., Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, Gött. , 1825 m.; Leontjevas P. M., Apie Dzeuso garbinimą senovės Graikijoje, M., 1850 m. Lobesko Ch. A., Aglaofamas, t. 1–2, Karaliaučius, 1829 m.

Pozityvizmas (XIX a. II pusė – XX a. pradžia)

Skolinimosi teorija

Gruppe O., Die griechischen Culte und Mythen in ihren Beziehungen zu den orientalischen Religionen, Bd 1, Lpz., 1887; jo, Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd 1–2, Münch., 1906; Сurtius E., Die Griechische Götterlehre vom geschichtlichen Standpunkt, knygoje: Preussische Jahrbücher, Bd 36, H. 1, V., 1875; jo, Studien zur Geschichte des griechischen Olymps, "Sitzungsber. Preuss. Akad. Wiss.", 1890, S. 1141–56; Bérard V., De l'origine des cultes arcadiens, P., 1894; jo, Les phéniciens et l'Odyssée, t. 1–2, P., 1902–1903; , P., 1927–29 (Paskutiniai 4 tomai pavadinimu: Les navigations d "Ulisas"); Stasovas V.V., Rusų epų kilmė, "Vesti. Europa“, 1868, Nr. 1–4, 6–7 ir knygoje: Stasovas V.V., Surinkti darbai, 3 t., Sankt Peterburgas, 1894; Potaninas G.N., Rytų motyvai viduramžių Europoje. epas, M., 1899 Veselovskis A. N. „Šlovingos legendos apie Saliamoną ir Kitovrą ir vakarų legendos apie Morolfą ir Merliną“, Sankt Peterburgas, 1872; Milleris V. F., Osetijos etiudai, 1–3 dalys, M. , 1881–87; Kuhn A., Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, V., 1859 m.

"N iz sh a i M."

Schwartz F. L. W., Der Ursprung der Mythologie, V., 1860; jo, Die poetischen Naturanschauungen der Griechen, Römer und Deutschen in ihrer Beziehung zur Mythologie, Bd 1–2, V., 1864–1879; jo, Indogermanischer Volksglaube, V., 1885; Mannhardt W., Die Korndämonen, V., 1868; jo, Wald- und Feldkulte, Bd 1–2, V., 1875–1877; 2 Aufl., Bd 1–2, V., 1904–15; jo, Mythologische Forschungen, Stras., 1884 m.

Psichologinis teorijos

Lazarus M., Steinthal H., Einleitende Gedanken über Völkerpsychologie, "Z. Völkerpsychol. Sprachwiss.", 1860, Bd 1, H. 1; Welcker F. G., Griechische Götterlehre, Bd 1–3, Gött., 1857–63.

Animistiška teorijos

Taylor E., Primityvioji kultūra, vert. iš anglų k., M., 1939; Lippert J., Die Religionen der europäischen Culturvölker, V., 1881; jo, Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, V., 1881; Lang A., Mitas, ritualas ir religija, v. 1–2, L.–N. Y., 1887 m.; naujas leidimas, v. 1–2, L.–N. Υ., 1899, , v. 1–2, L., 1913; Lang E., M., M., 1901; Spenceris H., Psvchologijos principai, L., 1855; jam, Sociologijos principai, v. 1–3, L., 1877–96, v. 1–3, N.Y.–L., 1925–29; Jevons F. V., Įvadas į religijos istoriją, L., 1896, 2 leid., L., 1902; Frobenius L., Das Zeitalter des Sonnengottes, V., 1904; jo, Die Weltanschauung der Naturvölker, Veimaras, 1898 m.; Ehrenreich P., Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Lpz., 1910; Klinger V.P., Gyvūnai senovėje ir šiais laikais. prietarai, K., 1911; Marett R. R., Religijos slenkstis, L., , 2 leid., L., 1914 m.

Sociologinis teorijos

Bachofen J. J., Das Mutterrecht Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861; palyginkite: Kosven M. Ο., I. Ya. Bachofen ir rus. mokslas, „Tarybinė etnografija“, 1946, Nr. 3; jo, Matriarchatas, M.–L., 1948, p. 106–146; Huber H. et Mauss M., Etude sommaire de la représentation du temps dans la magie et la religija, knygoje: Huber H. et Mauss M., Mélanges d'histoire des religions, P., 1909 m.

Bendroji istorija teorijos

Morgan G., Senovės visuomenė..., [L. ], 1934; Vinnikovas I. N., Iš L. E. archyvo. Morgana, M.–L., 1935; palyginkite: Kosven M., L. G. Morgan, 2nd ed., Leningrad, 1935; Usener H., Die Sintfluthsagen, Bona, 1899; jo, Götternamen Versuch einer Lehre von der religiösen Begriffsbildung, Bona, 1895, 2 Aufl., Bonn, 1929; Trubetskoy S.N., Naujoji religinio ugdymo teorija. sąvokos, knygoje: Χαριστήρια. Šešt. Art. filologijoje ir kalbotyroje Φ. E. Korsha, M., 1896, p. 299–332 (Usenera); Preller L., Griechische Mythologie, 4 Aufl., Bd 1–3, B., 1894–1926, Wilamowitz-Moellendorff U. von, Hephaistos, "Nachrichten Gött Gesellschaft der Wissenschaften", 1895; H. 1; jo, Apolonas, „Hermis“, 1903 m., 38 m. tas pats, Der Glaube der Hellenen, Bd 1–2, V., 1931–32; , B., 1955; Nilssonas M. P., Griechische Feste von religiöser Bedeutung mit Ausschluß der attischen, Lpz., 1906; jo, Graikų mitologijos Mikėnų kilmė, Berklis (Kalifornija), 1932 m. jo, Mino-mikėnų religija ir jos išlikimas graikų religijoje, 2 leid., Lund, 1950; jo, Geschichte der griechischen Religion, 2 Aufl., Münch., Bd 1, 1955, Bd 2, 1950; Kern Ο., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, V., 1926–38; Otto W. F., Die Götter Griechenlands, , Fr./M., 1947; Goock A., Dzeusas. Senovės religijos tyrimas, v. 1–3, Camb., 1914–40; Kerényi K., Die antike Religion, neue Ausg., Düsseldorf–Köln, 1952; Meržinskis A., Persėjo studija tarp senovės epų..., Varšuva, 1872; Vlastovas G., Hesiodo ir Prometėjo teogonija, Sankt Peterburgas, 1897; Zelinskis Φ. Φ., Iš idėjų gyvenimo, t. 1–4, Sankt Peterburgas, –22; 3 leidimas, Sankt Peterburgas, 1 t., 1916, 2 tomas, 1911; jo, Įvadas ir įeis. esė knygoje: Sofoklis, Drama, t. 1–3, M., 1914–15; jo, Komentarai, knygoje: Euripido teatras [Pjesės], t. 1–3, M., 1916–1921; jo, Senovės graikų religija, Π., 1918; jo, Helenizmo religija, Π., 1922; Novosadskis N. I., Eleusino paslaptys, Sankt Peterburgas, 1887; jo, Kavirų kultas senovės Graikijoje, Varšuva, 1891 m. jis, Orfichas. giesmės, Varšuva, 1900; Žebelovas S. A. „Apie Kosos salos religines senienas“, „J. Visuomenės švietimo muziejus“, 1892 m., Klasikos skyrius. Filologija, 284 dalis, gruodis, p. 117–20; jo, Dimoso kultas ir charitas Atėnuose, rinkinyje: Commentationes philologicae. Šešt. Art. I.V.Pomialovskio garbei, Sankt Peterburgas, 1897, p. 109–18; jo, Partenonas „Partenone“ (Apie Mergelės Atėnės kulto istoriją), „Senovės istorijos biuletenis“, 1939, Nr. 2; jis, Titanas Japetas, rinkinyje: Kalba ir literatūra, t. 5, 1930, p. 19–28; Kagarovas E. Γ., Fetišų, augalų ir gyvūnų kultas senovės Graikijoje, Sankt Peterburgas, 1913 m. Bogajevskis B. L., Zemdelchas. Atėnų religija, 1 t., Π., 1916; Tolstojus I.I., Belio sala ir Taurica prie Euxine Pontus, P., 1918 m. jo, Senovės pasaulis ir modernumas. pasaka, knygoje: S. Φ. Oldenburgas. Mokslo draugijų 50-mečiui. veikla, L., 1934, p. 523–34; jo, Mitas Aleksandrijos poezijoje, "Uch. zap. Leningrad. Pedagoginis institutas", 1948, 67 eil., p. 17–22 val.

Šiuolaikinis mitologinis teorijos (XX a.)

Struktūrinės teorijos

Bogoraz (Tan) V. G., Einšteinas ir religija, M.–P., 1923, Lévi-Strauss S., Struktūrinis mito tyrimas, "J. Amer. Folkloras", 1955, v. 68, spalis–gruodis, p. 428–444; jo, Anthropologiestructure, P., , sk. 9–12, Ženklų sistemų struktūrinio tyrimo simpoziumas. Pranešimų tezės, M., 1962 m.

Psichologinis ir psichoanalitikas. teorijos

Wundt W., Völkerpsychologie, Bd 4–6, Mythus und Religion, 3 Aufl., Lpz., 1920–23; 1 valanda šio darbo išversta į rusų kalbą. kalba: Mitas ir religija, Sankt Peterburgas, ; palyginkite: Lange N. N., W. Wundto mito pradžios teorija, O., 1912; Freud Z., Paskaitos apie įvadą, vert. [su vokiečių kalba ] M.V.Wulf, t.1–2, M.–P., ; 2 leid., M.–P., 1923 m.; jo, Totemas ir tabu, vert. [su vokiečių kalba ] M. V. Vulfa, M.–P., [gim. G. ]; jo, Kasdienio gyvenimo psichopatologija, 2 leidimas, M., 1923; jis, aš ir tai, trans. iš vokiečių kalbos, L., 1924 m. jo, Masių psichologija ir žmogaus „aš“ analizė, vert. iš vokiečių kalbos, M., 1925 m. jam, Vienos iliuzijos ateitis, vert. iš vokiečių kalbos, M.–L., 1930 m. jo, Sapnų aiškinimas, vert. iš vokiečių kalbos, M., 1913 m. Abraham K., Sapnas ir mitas, vert. iš vokiečių kalbos, M., 1912 m. Wittels F., Freud His, mokymas ir mokykla, vert. iš vokiečių kalbos, L., 1925 m. Wellsas G., Pavlovas ir Freudas, vert. iš anglų k., M., 1959; Kosovas M. B., Marksistinė psichoanalizės kritika, „Filosofijos problemos“, 1959, Nr. 11; Wells G., Freudizmas ir jo modernieji laikai. „reformatoriai“, „Filosofijos klausimai“, 1959, Nr. 12, 1960, Nr. 1; Michailovas Φ. T., Tsaregorodcevas G.I., Už sąmonės slenksčio, M., 1961; Mansurovas N. S., Sovr. buržuazinis , M., 1962; Jung S. G., Wandlungen und Symbole der, Lpz.–W., 1912; Jung S. G., Kerényi K., Einführung in das Wesen der Mythologie. Das gottliche Kind. Das göttliche Mädchen, , Z., , S. 105–148, 230–50; Lévy-Bruhl L., Primityvus mąstymas, vert. iš prancūzų k., M., 1930 m. jo, Antgamtinis primityviame mąstyme, vert. iš prancūzų k., M., 1937, palyginkite: Tiander K., On the Princips of misticism. pasaulėžiūra, in: Kūrybiškumo teorijos ir psichologijos klausimai, t. 5, X., 1914, p. 417–78. sacerdotales de l"épopée Grecque t 1–3, P., 1943; jo, L"épopée indoue Etude de l"arrière-fonds ethnographique et religieux P., 1946; palyginkite: Anglo-Amerikos etnografija. Sat imperializmui tarnauti ... art., M., 1951; Mireaux È., Les poéms homériques et l "histoire grecque, v. 1–2, P., 1948–49; Carpenter R., Folk tall, fiction and saga in the Homero epics, Berkley–Los Ang., 1949, Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen, besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Baudouin Ch., Le triomphe de héros. Psichoanalizės etude sur le mythe du héros et les grandes épopées P., 1952; Hyman S. E., Ritualinis požiūris į mitą ir mitą, "J. Amer. Folkloras", 1955, v. 68, Nr.270; Bogatyrev P., Actes magiques, rites croyances en Russie subcarpathique (Travaux publiés par l "Institut d"études slaves, 9) P., 1929; Propp V. Ya., Pasakos morfologija, L., 1928; jis, istorinis. pasakos šaknys, L., 1946; jis, Rus. herojiškas epas, 2 leidimas, M., 1958; Žirmunskis V. M., Nar. herojiškas epinis Lyginamoji-istorinė esė, M.–L., 1962; Narto epas. Susitikimo medžiaga, Ordzhonikidze, 1957; Meletinskis E. M., herojinio epo kilmė. Ankstyvosios formos ir archajiškos. paminklai, M., 1963. "Gyvenimo klausimai", 1905, Nr. 6, 7; jis, Nietzsche ir Dionisas, knygoje: Ivanov Vyach., Prie žvaigždžių, Sankt Peterburgas, 1909, p. 1–20; jo, Dionisas ir priešdionisizmas, Baku, 1923; Lezin B., Iš A. A. Potebnya užrašų juodraščio apie mitą, in: Kūrybiškumo teorijos ir psichologijos klausimai, 5 t., X., 1914, p. 494–509; Cassirer E., Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2, Das mythische Denken, B., 1925; jo, Sprache und Mythos, Lpz., 1925; Losev A.F., Mito dialektika, M., 1930, Jolies A, Einfache Formen, 2 Aufl., Halle, 1956; Buess E., Die Geschichte des mythischen Erkennens, Münch., 1953; Weigl L., Kosmos ir Arche. Eine philosophische Untersuchung vom Anfang der griechischen Philosophie bis Platon. Mit einem Nachwort über die Beziehungen dieses Themas zur Existencialphilosophie M. Heideggers, Würzburg, (Diss.); Dienelt K., Existentialismus bei Homer, knygoje: Festschrift zur 250-Jahr-Feier des Bundesrealgymnasiums in Wien, Tl 1, W., 1951, S. 151–59; Vсinas V., Žemė ir dievai. Įvadas į M. Heideggerio filosofiją, Haga, 1961, sk. 5.

A. Losevas. Maskva.

Filosofinė enciklopedija. 5 tomuose - M.: Tarybinė enciklopedija. Redagavo F. V. Konstantinovas. 1960-1970 .

MITOLOGIJA

MITOLOGIJA (iš graikų μΰΰος – tradicija, legenda ir λόγος – žodis, sąvoka, mokymas) – visuomenės sąmonės forma; natūralios ir socialinės tikrovės supratimo būdas, būdingas ankstyvosioms visuomenės raidos stadijoms. Mitologija orientuota į esminių žmogaus būties antinomijų įveikimą, į visuomenės, asmenybės ir gamtos harmonizavimą. Primityvaus kolektyvo sąmonėje dominuoja mitologija. Žmogaus nesugebėjimo atsiriboti nuo supančio pasaulio ir primityvaus mąstymo sinkretizmo, jo susiliejimo su emocine, afektine sfera pasekmė tapo metafiziniu gamtos ir kultūros (socialinių) objektų palyginimu, gamtinės aplinkos humanizavimu, įskaitant Kosmoso fragmentų animacija. Mitologiniam mąstymui būdingas neaiškus subjekto ir objekto, objekto ir ženklo, būties ir jos pavadinimo, erdvinių ir laiko santykių, kilmės ir esmės atskyrimas, abejingumas prieštaravimui ir kt.. Objektai priartėjo antrinėmis juslinėmis savybėmis, gretimumu erdvėje ir laike. , pasirodė kaip kitų objektų ženklai. Racionalų dalykų ir viso pasaulio aiškinimo principą mitologijoje pakeitė pasakojimas apie kilmę ir kūrybą. Mito viduje dažniausiai buvo derinamas diachroninis (praeities pasakojimas) ir sinchroninis (dabarties ar ateities paaiškinimas) aspektai, bet tuo pačiu ir mitologinis laikas, t.y. ankstyvasis (šventasis) ir dabartinis, vėlesnis (profaniškas) laikas. buvo griežtai nubrėžtos. Mitologinis įvykis yra atskirtas nuo dabarties dideliu laiko intervalu ir įkūnija ne tik praeitį, bet ir ypatingą pirmosios kūrybos, pirmųjų objektų ir pirmųjų veiksmų laiką. Viskas, kas įvyko mitiniu laiku, įgyja paradigmos ir precedento prasmę, tai yra vėlesnio atkūrimo modelį. Taigi modeliavimas yra specifinė mito funkcija. Jei mokslinis apibendrinimas statomas remiantis loginėmis procedūromis, judėjimu nuo konkretaus prie abstrakčios ir nuo priežasčių prie pasekmių, tai mitologinis apibendrinimas veikia su konkrečiu ir asmenišku, imamu ženklu. Priežasčių ir pasekmių hierarchija atitinka hipostatizaciją – mitologinių būtybių hierarchiją, turinčią semantinę ir vertybinę reikšmę. Tai, kas mokslinėje analizėje pasirodo kaip vienoks ar kitoks santykių tipas, mitologijoje atrodo kaip tapatybė, skirstymas į dalis. Mito turinys primityviajai sąmonei aukščiausia prasme atrodė tikras, nes jis įkūnijo kolektyvinę, „patikimą“ daugelio ankstesnių kartų gyvenimo supratimo patirtį, kuri buvo tikėjimo, o ne kritikos objektas. Mitai patvirtino tam tikroje visuomenėje priimtą vertybių sistemą, sankcionavo ir palaikė tam tikras elgesio normas.

Mitologinis požiūris į pasaulį reiškėsi ne tik pasakojimais, bet ir veiksmais (apeigomis, šokiais ir kt.). Mitas ir ritualas archajiškose kultūrose sudarė žinomą (pasaulėžiūrą, funkcinį, struktūrinį), atspindintį, tarsi, du primityviosios kultūros aspektus – žodinį ir veiksmingą, „teorinį“ ir „praktinį“. Net ankstyvosiose raidos stadijose mitologija derinama su religiniais bei mistiniais ritualais ir tampa esmine religinių įsitikinimų dalimi. Būdama nedaloma, sintetinė vienybė, mitologija apėmė ne tik religijos, bet ir filosofijos, politikos teorijų, įvairių meno formų užuomazgas, o tai apsunkina užduotį atriboti mitologiją ir jai žanru ir atsiradimo laiku artimas verbalinės kūrybos formas: pasakos, herojiniai epai, legendos, istorinė legenda. Mitologinį pagrindą galima atsekti ir vėlesniame, „klasikiniame“ epe. Literatūra su mitologija siejama per pasakas ir herojinius epus.

Po galutinio atsiskyrimo nuo mitologijos įvairios socialinės sąmonės formos ir toliau naudojo mitą kaip savo „kalbą“, plečia ir iš naujo interpretavo mitologinius simbolius. Pavyzdžiui, XX amžiuje buvo sąmoningai kreiptasi į įvairių krypčių rašytojų mitologiją: J. Joyce'o, F. Kafkos, T. Manno, G. Marquezo, J. Giraudoux, J. Cocteau kūryboje, 2007 m. J. Anouilh ir kiti.tiek įvairių mitologinių tradicijų permąstymas, tiek tiesioginis „mitologizavimas“.

Kai kurie mitologinio mąstymo bruožai yra išlikę masinėje sąmonėje kartu su filosofinių ir mokslo žinių elementais, griežta moksline logika. Tam tikromis sąlygomis masinė sąmonė gali būti „socialinio“ („politinio“) mito plitimo pagrindas. Taigi vokiečių nacizmas atgaivino ir panaudojo senovės vokiečių pagonių mitologiją ir tuo pačiu pats kūrė įvairius mitus – rasinius ir pan. Tačiau apskritai mitologija kaip socialinės sąmonės tarpsnis istoriškai atgyveno.

MITOLOGIJOS STUDIJIMAS. Dar Antikoje buvo bandoma racionaliai žiūrėti į mitologiją, vyravo alegorinis mitų aiškinimas (tarp sofistų, stoikų, pitagoriečių). Platonas supriešino mitologiją pagal populiarųjį supratimą su jos filosofine ir simboline interpretacija. Euhemeras (IV-III a. pr. Kr.) mitiniuose vaizduose įžvelgė tikrų istorinių asmenybių sudievinimą, padėjusį pamatą vėliau plačiai paplitusiai „euhemerinei“ mitų interpretacijai. Viduramžių krikščionių teologai diskreditavo antikinę mitologiją; domėjimasis ja atgijo tarp Renesanso humanistų, mituose įžvelgusių išsivadavusio ir save suvokiančio individo jausmų ir aistrų išraišką.

Lyginamosios mitologijos atsiradimas buvo siejamas su Amerikos atradimu ir susipažinimu su Amerikos indėnų kultūra (J. F. Lafiteau). Vico filosofijoje, kuri potencialiai apėmė beveik visas vėlesnes mitologijos studijų kryptis, mito „dieviškosios poezijos“ originalumas siejamas su ypatingomis mąstymo formomis (lyginant su vaiko psichologija), kurioms būdingas konkretumas, kūniškumas, emocionalumas, pasaulio ir jį sudarančių elementų antropomorfizacija. Prancūzų Apšvietos veikėjai (B. Fontenelle, Voltaire'as, Diderot, Montesquieu ir kt.) mitologiją vertino kaip prietarą, neišmanymo ir apgaulės produktą. Pereinamąjį tarpsnį nuo Apšvietos požiūrio į romantinį suformavo Herderio samprata, mitologiją aiškinusi kaip poetinį žmonių turtą ir išmintį. Romantizmas, užbaigtas Schellingo, mitologiją interpretavo kaip reiškinį, užimantį tarpinę padėtį tarp gamtos ir meno. Pagrindinė romantinės mito filosofijos prasmė buvo pakeisti alegorinę interpretaciją simboline.

2 pusėje XIX a. Dvi pagrindinės mitologijos studijų mokyklos priešinosi viena kitai. Pirmoji iš jų rėmėsi lyginamosios istorinės kalbotyros pasiekimais ir išplėtojo kalbinę mito sampratą (A. Kuhn, V. Schwartz, W. Manhardt, M. Muller, F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya ir kt.). Müllerio nuomone, pirmykštis žmogus abstrakčias sąvokas žymėjo konkrečiais ženklais, naudodamas metaforinius epitetus, o kai pirminė pastarojo prasmė buvo pamiršta arba užtemdyta, dėl semantinių poslinkių atsirado mitas (mito aiškinimas kaip „kalbos liga“). . Vėliau

Ši koncepcija buvo pripažinta nepagrįsta, tačiau kalbos panaudojimo mito atkūrimui patirtis buvo labai produktyvi. Antroji mokykla – antropologinė, arba evoliucionistinė – atsirado Didžiojoje Britanijoje dėl pirmųjų mokslinių lyginamosios etnografijos žingsnių. Mitologija buvo pakelta į animizmą, tai yra sielos idėją, kuri „laukiniame“ kyla iš minčių apie mirtį, sapnus, ligas ir buvo tapatinama su savotišku primityviu mokslu; Vystantis kultūrai, mitologija tampa ne kas kita, kaip reliktas, prarandantis savarankišką prasmę. Rimtai permąstyti šią teoriją pasiūlė J. Fraseris, mitą interpretavęs ne kaip sąmoningą bandymą paaiškinti supantį pasaulį, o kaip magiško ritualo išliejimą. Fraserio ritualinę koncepciją sukūrė Kembridžo klasikinės filologijos mokykla (D. Harrison, F. Cornford, A. Cook, G. Murray), o 1930-40 m. ritualinė mokykla užėmė dominuojančią poziciją (S. Hook, T. Hester, E. James ir kt.), tačiau jos kraštutinumai sukėlė teisingą kritiką (K. Kluckhohn, W. Bascom, W. Greenway, J. Fontenrose, C. Levi -Straussas). Anglų etnografas B. Malinovskis padėjo pamatus funkcinei etnologijos mokyklai, mitui pirmiausia priskirdamas praktines tradicijos palaikymo ir gentinės kultūros tęstinumo funkcijas. Prancūzų sociologinės mokyklos atstovai (E. Durkheimas, L. Lévy-Bruhl) atkreipė dėmesį į klano organizacijos ypatybių modeliavimą mitologijoje. Vėliau mitologijos studijos perėjo į specifinio mitologinio mąstymo sritį. Lévy Bruhl primityvų mąstymą laikė „ikiloginiu“, ty mąstymu, kuriame kolektyvinės idėjos yra tikėjimo objektas ir yra privalomos. Mitologinio mąstymo „mechanizmams“ jis priskyrė neatitikimą loginiam atstumtojo vidurio dėsniui (objektai gali būti ir jie patys, ir kažkas tuo pačiu metu), dalyvavimo dėsnį (mistinis toteminės grupės ir bet kurio objekto įsitraukimas). , reiškinys), erdvės nevienalytiškumas, kokybinės charakterio idėjos apie laiką ir kt.

E. Cassirerio sukurta simbolinė mito teorija pagilino supratimą apie mito, kaip autonominės simbolinės kultūros formos, ypatingu būdu modeliuojančios pasaulį, intelektualinį originalumą. W. Wundto darbuose akcentuojamas afektinių būsenų ir sapnų vaidmuo mito genezėje. Šią aiškinimo liniją tęsė Z. Freudas ir jo pasekėjai, mite įžvelgę ​​nesąmoningų psichinių kompleksų išraišką. C. G. Jungo požiūriu, įvairios žmogaus fantazijos apraiškos (mitas, poezija, sapnai) siejami su kolektyviniais pasąmonės mitą primenančiais simboliais – vadinamaisiais. archetipai. Šie pirminiai kolektyvinės fantazijos vaizdai veikia kaip „kategorijos“, organizuojančios išorinius vaizdus. Jungas taip pat parodė polinkį į perdėtą mito psichologizavimą ir jo supratimo išplėtimą iki apskritai vaizduotės produkto. Lévi-Strausso struktūralistinė mito teorija, nepaneigdama mitologinio mąstymo konkretumo ir metaforiškumo, kartu patvirtino gebėjimą apibendrinti, klasifikuoti ir logiškai analizuoti; Šioms procedūroms paaiškinti buvo naudojamas struktūrinis metodas. Levi-Straussas mituose įžvelgė įrankį esminiams prieštaravimams išspręsti tarpininkaujant – esminę opoziciją pakeičiant švelnesnėmis priešybėmis.

Rusijos moksle mitologijos studijos vyko daugiausia dviem kanalais: etnografų darbais ir filologų – daugiausia „klasikų“ – tyrimais, taip pat semiotinių kalbininkų, kurie, kurdami semantikos problemas, kreipėsi į mitologiją. Pagrindinis etnografų tyrinėjimo objektas (V. G. Bogorazo, L. Ya. Steinbergo, A. M. Zolotarevo, S. A. Tokarevo, A. F. Anisimovo, B. I. Sharevskajos ir kt. darbai) yra mitologijos ir religijos santykis, taip pat refleksija religiniuose mituose. pramonės praktika ir socialinė organizacija. O F. Losevas pastebėjo bendros idėjos ir juslinio vaizdo mito sutapimą, idealo ir medžiagos neatskiriamumą. 1920-30-aisiais. I. M. Troysky, I. I. Tolstojaus ir kitų darbuose buvo išplėtotos senovės mitologijos problemos, susijusios su folkloru. M. M. Bachtinas parodė, kad liaudies karnavalinė (senovės ir viduramžių) kultūra buvo tarpinė grandis tarp ritualinės primityviosios kultūros ir grožinės literatūros. Struktūristų kalbininkų V.V.Ivanovo ir V.I.Toporovo tyrimų branduolys – senovės baltų-slavų ir indoeuropiečių mitologinės semantikos rekonstrukcijos eksperimentai naudojant šiuolaikinę semiotiką. Semiotikos metodai naudojami E. M. Meletinskoto darbuose apie bendrąją mito teoriją.

Lit.: LangE. Mitologija, vert. iš prancūzų kalbos M., 1903 m.; Vuidt V. Mitas ir religija, vert. su juo. Sankt Peterburgas, 1913 m.; Freudas 3. Totemas ir tabu, vert. su juo. M.-P., 1923 m.; Lévy-BruhlL. Primityvus mąstymas, vert. iš prancūzų kalbos M., 1930 m.; Losev A.F. Senovės mitologija jos istorinėje raidoje. M., 1957; Tokarevas S. A. Kas yra mitologija? - Rinkinyje: Religijos ir ateizmo istorijos klausimai, t. 10. M., 1962; Zolotarevas A. M. Genčių sistema ir primityvi mitologija. M., 1964; Cassidy F. X. Nuo mito iki logotipų. M., 1972; Ivanovas V.V., Toporovas V.N. Tyrimai slavų senienų srityje. M., 1974; Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1976; Stotis-Kamensky M. I. Mitas. L., 1976; Freidenbergas O. M. Antikos mitas ir literatūra. M., 1980; Pasaulio tautų mitai, 1-2 t. M., antropologija. M., 1985; Golosovker Ya.E. Mito logika. M., 1987; Hubcheris K. Mito tiesa. M., 1996; KasininkasE. Formen simbolių filosofija, Bd. 2 – Das mythische Denken. B., 1925 m.; CampbeliJ. Dievo kaukės, v. 1-4. N.Y., 1959-68; EliadeM. Mito aspektai. P., 1963; Lévi-Strauss S. Mythologiques, 1-4 t. P., 1964-71; Kirk G. S. Mitas, jo reikšmė ir funkcijos senovės ir kitose kultūrose. Cambn-Berk.-Los Ang., 1970 m.

Kas yra mitai ir mitologija? Rusų mitologijos vieta pasaulio tautų mitologinėje sistemoje

Kasdieniu supratimu mitai yra senovės legendos apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, pasakojimai apie senovės dievų, herojų ir fantastinių būtybių poelgius. Paprastam skaitytojui labiausiai žino senovės ir biblinės pasakos, legendos ir mitai, kurie kartais suvokiami kaip fiktyvios pramoginės istorijos, nutolusios nuo tikrovės. Tačiau taip nėra.

Žodis mitas turi ne vieną reikšmę. Išvertus iš graikų kalbos, tai reiškia „tradicija“, „legenda“, todėl, tiesa, vienas iš mito bruožų yra pasakojimo elementas. Tuo pačiu moksle mitai dažniausiai suprantami kaip archajiškų idėjų apie pasaulį sistema. Mitai dar vadinami istorijomis, kurios įkūnija šias idėjas.

Konkrečių žmonių mitologinių idėjų ir istorijų visuma sudaro jos mitologiją (iš graikų mythos „tradicija“ + logos „žodis“).

Mitologija apima pasaulinę idėjų apie pasaulį ir žmogų sistemą, sukurtą primityvioje eroje. Tačiau negalime kalbėti apie tai kaip apie statišką, nekintamą reiškinį. Mitologija nuėjo ilgą vystymosi kelią – nuo ​​primityviausių mitų, aiškinančių atskirus gyvūnų požymius ar pasakojančių apie primityvių protėvių klajones, kaip, pavyzdžiui, australų mituose, iki susiformavusių panteonų (panteonas yra visų gyvūnų visuma). konkretaus kulto dievai - iš lotyniško panteono „visų dievų šventykla“) su sudėtinga dievų hierarchija ir įvairių funkcijų pasiskirstymu tarp jų. Taip yra, pavyzdžiui, graikų mitologijoje.

Nuo XIX amžiaus pirmosios pusės, be jau žinomos senovinės ir biblinės medžiagos, mokslininkų dėmesį patraukė daugelio indoeuropiečių tautų mitai: senovės indų, iraniečių, germanų, slavų. Vėlesniu metu buvo pristatyti ir Amerikos, Afrikos, Australijos, Okeanijos tautų mitai, dėl kurių mokslininkai padarė išvadą, kad mitologija tam tikrame istorinės raidos etape egzistavo tarp visų pasaulio tautų. Krikščionybės, islamo ir budizmo tyrimas parodė, kad „pasaulio religijos“ apima ir mitologines idėjas.

Palyginus skirtingų tautų mitus, buvo galima nustatyti, kad juose su visa jų įvairove kartojasi nemažai temų ir motyvų. Taigi daugelyje mitologijų yra mitų apie gyvūnus, idėjų apie gyvūnų kilmę iš žmonių ir apie tai, kad žmonės kažkada buvo gyvūnai. Mitologinis žmonių pavertimo gyvūnais ir augalais motyvas žinomas beveik visoms pasaulio tautoms.

Mitai apie dangaus kūnų kilmę yra itin seni: saulė (saulės mitai), mėnuo arba mėnulis (mėnulio mitai) ir žvaigždės (astraliniai mitai).

Tautos, turinčios išsivysčiusias mitologines sistemas – polineziečiai, Šiaurės Amerikos indėnai, senovės Rytų ir Viduržemio jūros regiono tautos – turėjo mitus apie kosmoso, tai yra, pasaulio, visatos (kosmogoniniai mitai) ir žmogaus (antropogoniniai mitai) kilmę. . Šie mitai, kaip taisyklė, remiasi arba kūrimo, arba vystymosi idėja. Pagal pirmąjį pasaulį sukuria dievas kūrėjas, didis burtininkas ar kita antgamtinė būtybė. Pastarojo teigimu, pasaulis pamažu vystosi ir sutvarkomas iš chaoso būsenos, tamsos arba vandens, kiaušinių ir pan. Pasakojimai apie dievų ir žmonių kilmę dažnai įpinami į kosmogoninius mitus. Įprasti – stebuklingo gimimo motyvas ir mitai apie mirties kilmę. Palyginti vėlai susiformavusios mitologinės idėjos apie pomirtinį gyvenimą ir likimą koreliuoja su kosmogoniniais mitais.

Kai kuriose mitologijose, kurioms būdingas aukštas išsivystymo laipsnis, pavyzdžiui, tarp senovės actekų ir majų, iraniečių, germanų, taip pat religinėse krikščionybės, talmudo judaizmo, islamo doktrinose yra eschatologinių mitų, t. pranašystės istorijos apie artėjančią „pasaulio pabaigą“ arba „pasaulio pabaigą“.

Daugelyje mitologijų didelę vietą užima mitai apie kultūros gėrybių atsiradimą ir įvedimą į žmonių gyvenimą: ugnies kūrenimą, amatų išradimą, žemdirbystę, taip pat apie įvairių socialinių institucijų įsigalėjimą tarp žmonių, santuokos taisykles, apeigas ir papročiai. Jų įžanga dažniausiai priskiriama kultūros herojams, kurių vaidmenys gali būti protėviai, dievai ar istorinių legendų herojai. Įvairūs mitai apie kultūros herojus yra vadinamieji dvynių mitai. Juose kultūros herojaus įvaizdis išsišakoja ir įkūnija du personažus – brolius dvynius; Be to, broliai dažnai būna apdovanoti priešingomis savybėmis: vienas yra geras, kūrėjas, o kitas – blogis, griovėjas.

Išsivysčiusių žemdirbių tautų mitologijose svarbus vaidmuo tenka kalendoriniams mitams, kuriuose simboline forma atsispindi jėgų pasiskirstymo gamtoje cikliškumas, aiškinamasi metų laikų kaitos klausimai ir kt.. Tarp jų labiausiai atskleidžiami yra mitas apie mirštantį ir prisikeliantį dievą, žinomas senovės graikams, trakams, finikiečiams, egiptiečiams ir kitoms tautoms.

Ankstyvosiose raidos stadijose mitai, kaip taisyklė, yra primityvūs ir trumpi, paprasto turinio ir ne visada suformuluoti kaip nuoseklus pasakojimas. Vėliau, formuojantis klasinei visuomenei, kuriami sudėtingesni mitai, kuriuose susipina skirtingos kilmės mitologiniai įvaizdžiai ir motyvai. Patys mitai virsta išsamiais pasakojimais, kurie yra susiję vienas su kitu ir sudaro ciklus.

Mitų kūrimas yra svarbiausias reiškinys žmonijos kultūros istorijoje. Primityvioje visuomenėje mitologija buvo pagrindinis pasaulio supratimo būdas ir pirminė žmonijos dvasinės kultūros forma. Tai, kad pirmykščio žmogaus pasaulio suvokimas įgavo tokią savitą formą kaip mitų kūrimas, siejama su šiam kultūrinės ir istorinės raidos lygiui būdingais mąstymo ypatumais. Žmogus neatsiskyrė nuo gamtos pasaulio ir visuomenės (visuomenės) pasaulio. Mitologinės sąmonės nešėjui supančio pasaulio supratimas ir emocinis suvokimas buvo neatsiejami ir neatsiejami vienas nuo kito. Todėl gamtos reiškiniai ir daiktai buvo tarsi sužmoginami: mituose jie personifikuojami, tai yra, jiems priskiriamos žmogaus savybės, veiksmai, jausmai. Pavyzdžiui, upės buvo suvokiamos kaip negyvų milžinų kraujo upeliai, o Saulė buvo vaizduojama kaip antropomorfinė dievybė, kasdien karieta keliaujanti per dangų.

Svarbiausias mito bruožas yra jo simbolika, kurią sukuria neaiškus daikto ir ženklo, daikto ir žodžio, tvarinio ir jo pavadinimo, daikto ir jo atributų, vienaskaitos ir daugiskaitos padalijimas mitologinėje sąmonėje. , erdviniai ir laiko santykiai. Mitologinis mąstymas operuoja su konkrečiomis, išorinėmis, juslinėmis daiktų savybėmis. Remiantis šių savybių panašumu, du objektai gali būti suvokiami kaip identiški, tai yra absoliučiai vienodi. Pavyzdžiui, rusiškose vestuvinėse dainose, išsaugojusiose mitologinį tikrovės suvokimą, nuotaka vaizduojama kaip gulbė, atskridusi į svetimą pulką, o jaunikio artimieji – kaip pilkos žąsys, kurios puola gulbę ir ją gnybteli. Konkretūs objektai gali tapti simboliniu pakaitalu, kitų daiktų ir reiškinių ženklu. Taigi tradicinėje rusų kultūroje duona yra turto simbolis, kiaušinis – gyvybės ir vaisingumo simbolis, rankšluostis – kelio simbolis ir tt Mitologiniam mąstymui vieno objekto suvokimas atsiranda per kito objekto savybes.

Specifinis mito bruožas yra genetika (iš graikų genezės „kilmė“): mituose daikto kilmė pateikiama kaip jo esmė. Daikto esmės paaiškinimas yra visa istorija apie tai, kaip jis buvo pagamintas; supančio pasaulio aprašymas yra pasakojimas apie jo kilmę. Taigi bet koks pasaulio reiškinys: kraštovaizdžio objektai žemėje, dangaus kūnai, gyvūnų veislės ir augalų rūšys, tautos ir jų užsiėmimai, ritualai ir papročiai – mitologinei savimonei pasirodo esąs senovės įvykių pasekmė, taip pat mitinių protėvių, dievų, herojų veiksmai. Tuo pačiu mito pasakojimo ir jame pasakojamų įvykių laiką vienas nuo kito visada skiria dešimtmečiai, šimtmečiai, tūkstantmečiai: „seniai“, „prieš tūkstantį metų“, „senovėje“. “, „pasaulio pradžios metu“.

Mitologinis ir modernusis laikotarpiai aiškiai išsiskiria ne tik laike, bet ir iš esmės skirtingu požiūriu į juos: mitologinis laikas – šventas (lot. saker, sakri „šventas“), kai viskas buvo „ne taip, kaip dabar“; „esamasis“ laikas yra profaniškas (lot. profanus „nepraneštas“). Mitinė praeitis – ypatingas laikmetis, kai įvyko pirmoji kūryba, iškilo ir formuojasi pirmieji objektai ir buvo atlikti pirmieji veiksmai: kilo pirmasis gaisras, buvo atlikti pirmieji veiksmai, kurie tapo pavyzdžiu vėlesnių epochų žmonėms. Norėdami paaiškinti dabartį ir ją įvertinti, mitas atsigręžia į mitinę praeitį kaip modelį, kanoną, idealą.

Šiuo atžvilgiu toks esminis mito bruožas kaip jo etiologija (iš graikų aitia „priežastis“ + logos „žodis“) yra orientacinis – bandymas paaiškinti „kaip tai buvo padaryta“, „kaip ir kodėl tai atsitiko“. Mite visos idėjos apie pasaulio sandarą perteikiamos pasakojimo apie atskirų jo elementų kilmę forma. Mitologinei sąmonei viskas, kas egzistuoja dabar, yra pirmosios kūrybos rezultatas.

Mito turinys mitologinės sąmonės nešėjui suvokiamas kaip tikrovė, o ne kaip fikcija; nėra ribos tarp tikrojo ir antgamtinio. Be to, mito įvykiai interpretuojami kaip „aukščiausia tikrovė“, kaip pagrindas viskam, kas vyksta vėlesnėse erose. Mitas įkūnija daugelio kartų kolektyvinę praktinę patirtį, jungiančią praeitį ir dabartį. Todėl ši patirtis, sutelkta protėvių ir tradicinių institucijų išmintyje, buvo vertinama kaip patikima esamos tvarkos atrama, netikrinama ir nereikalaujanti. Todėl akivaizdu, kad mitas kaip mus supančio pasaulio supratimo forma koreliuoja su tikėjimo samprata.

Daugelis mitų yra religinių ritualų paaiškinimai (kulto mitai). Ritualo atlikėjas atkartoja mite pasakojamus įvykius. Senovės kultūrose mitas ir ritualas sudaro vienybę ir veikia kaip dvi tarpusavyje susijusios pusės: viena yra žodinė, „teorinė“, o antroji – efektyvi, „praktinė“. Todėl mitas, nors ir atrodo kaip konkrečių „pasakojimų panašių istorijų rinkinys“, yra ne žodinis žanras, kaip, pavyzdžiui, pasaka, o tam tikra pasaulio idėja, kuri dažnai įgauna tik formą. pasakojimo. Mitologinė pasaulėžiūra gali būti realizuojama ir kitomis formomis: veiksmu, daina, šokiu ir kt.

Mitai sudarė šventą dvasinį visuomenės paveldą. Jie buvo siejami su joje susiformavusiomis tradicijomis, patvirtino šioje visuomenėje priimtą vertybių sistemą, nustatė ir palaikė elgesio normas. Aplinkinis pasaulis ir žmogaus vieta jame mitais buvo paaiškinti taip, kad būtų užtikrintas esamos tvarkos palaikymas.

Natūralu, kad vystantis visuomenei mitologija pasikeitė. Pavyzdžiui, visuomenės susiskaldymas į klases lėmė mitologijos stratifikaciją. Pradėjo atsirasti mitologinių pasakojimų apie dievus ir didvyrius, kurie buvo vaizduojami kaip aristokratų šeimų protėviai.

Senovės legendose žmonės atspindėjo savo idėjas apie juos supantį pasaulį, tikėjo Olimpo, dangaus ir požeminės karalystės, egzistavimu. Senovės Graikijos mitologija ryškiausiai pasakoja apie dievų ir žmonių kilmę. Helenai išsaugojo šimtus legendų apie tai, kaip gimė kultūros herojai ir kuo jie išgarsėjo? ir kaip susiklostė tolimesnis jų likimas.

Kas yra mitologija? Dievų ir herojų samprata

Išvertus iš senovės graikų kalbos, žodis „mitas“ reiškia „pasakojimas“. Į šią kategoriją gali būti įtrauktos pasakos apie dievus, herojų žygdarbius ir gamtos reiškinius. Mitas buvo suvokiamas kaip tikrovė ir perduodamas iš kartos į kartą. Galima teigti, kad tai viena seniausių žodinio liaudies meno formų.

Mitas buvo mitų kūrimo rezultatas: visa gamta ir pasaulis susideda iš protingų būtybių, sudarančių bendruomenę. fetišavo fizinius objektus ir jėgas, juos pagyvino. Antgamtinės galios buvo priskiriamos viskam, kas nepaaiškinama, su kuo susidūrė žmogus. Senovės graikų dievai buvo antropomorfiniai. Jie turėjo žmogaus išvaizdą ir magiškų žinių, galėjo pakeisti savo išvaizdą ir buvo nemirtingi. Kaip ir žmonės, dievai atliko žygdarbius, patyrė pralaimėjimus ir buvo priklausomi nuo, atrodytų, mažiau galingų būtybių – trijų likimo deivių. Moirai sprendė kiekvieno dangaus ir žemės gyventojo likimą, todėl net Dzeusas nedrįso su jais ginčytis.

Kuo mitas skiriasi nuo religijos?

Visos senovės tautos, įskaitant graikus ir romėnus, išgyveno etapą nuo fetišizmo iki stabmeldystės. Iš pradžių garbinimo objektais galėjo būti daiktai iš medžio ir metalo, kurie netrukus ėmė įgauti dieviškas formas, tačiau statulos vis tiek liko plikas akmuo, be sielos ar magiškos galios.

Mitologija ir religija yra panašios sąvokos, todėl kartais sunku nustatyti jų skirtumus, nes antroji yra neatsiejama pirmosios dalis. Daugelyje tautinių religijų garbinimo objektai yra antgamtine galia apdovanotos antropomorfinės būtybės – tai dievai, kurių įvairovę galima atsekti Romos ir Graikijos kultūrose. Bet kokios religijos egzistavimas neįsivaizduojamas be mitologijos. Herojai kovoja, tuokiasi, susilaukia palikuonių – visa tai vyksta dalyvaujant stebuklingoms jėgoms ir magijai. Tą akimirką, kai mitas bando paaiškinti antgamtinius įvykius, jis pradeda įgyti religinių atspalvių.

Senovės mitologija kaip visos pasaulio kultūros arsenalas

Friedrichas Engelsas teigė, kad be graikų ir romėnų įtakos nebūtų modernios Europos. Senovės graikų paveldo atgimimas prasidėjo Renesanso epochoje, kai rašytojai, architektai ir menininkai vėl ėmė semtis įkvėpimo iš helenų ir romėnų legendų siužetų. Šiandien viso pasaulio muziejuose eksponuojamos didingos dievų ir kitų būtybių statulos, o paveikslai gali papasakoti apie konkretų reikšmingo įvykio momentą. „Mitologijos“ tema domino ir „Aukso amžiaus“ rašytojus. Į senovę jie kreipėsi tik norėdami išreikšti savo mintis, naudojo ne teptuką su dažais, o žodį.

Įdomu, kad graikų ir romėnų tautų mitai sudarė pasaulio kultūros pagrindą net po daugelio šimtmečių. Šiuolaikinis žmogus turi skirtingą požiūrį į Visatos kilmę, tačiau nenustoja atsigręžti į senovės idėjas ir mėgsta tyrinėti praėjusių laikų kultūros paveldą. Mitas buvo pirmasis bandymas paaiškinti visatą, o bėgant amžiams jis įgavo ne religinį, o estetinį pobūdį. „Odisėjoje“ ir „Iliadoje“ pavaizduotų herojų stiprybės traukia ir šių dienų vyrus, o merginos savo charakteriu ir grožiu stengiasi būti panašios į Venerą, Afroditę, Dianą. Deja, daugelis nesureikšmina, kaip tvirtai mitas ir mitologija įsiliejo į šiuolaikinio žmogaus gyvenimą. Tačiau jie vaidina didžiulį vaidmenį pasaulio kultūroje.

Žemės kilmė

Senovės graikų ir romėnų mitologija stebina savo originalumu. Daugelis žmonių vis dar stebisi, kaip žmonės taip sumaniai galėjo įsivaizduoti pasaulio sukūrimą – o gal visa tai iš tikrųjų įvyko? Pradžioje buvo chaosas, iš kurio išniro Gaia, žemė. Tuo pačiu metu įvyko Erosas (meilė), Erebas (tamsa) ir Nyukta (naktis). Tartaras gimė po žeme – pragariška vieta, į kurią po mirties buvo siunčiami nusidėjėliai. Iš nakties ir tamsos atsirado eteris (šviesa) ir Hemera (diena). Žemė pagimdė Uraną (dangų), kuris paėmė ją į savo žmoną ir pagimdė šešis titanus, kurie davė pasauliui upes, jūrų deives, saulę, mėnulį ir vėją. Dabar planetoje egzistavo visi elementai, o gyventojai nežinojo apie nelaimę, kol nepasirodė pikti padarai. Žemė pagimdė tris Kiklopus, kuriuos pavydus Uranas įkalino tamsoje, tačiau jauniausias, vardu Kronas, išlipo ir atėmė valdžią iš savo tėvo. Nepaklusnus sūnus negalėjo likti nenubaustas, o apie tolesnę įvykių raidą pasakoja ir mitologija. Deives ir dievus, kurių vardai buvo Mirtis, Nesantaika, Apgaulė, Sunaikinimas, Miegas ir Kerštas, Nyukta pagimdė už nusikaltimą. Taip atsirado senovės pasaulis, pagal senovės graikų idėjas. Chaoso palikuonys gyveno požemyje ir sausumoje, ir kiekvienas turėjo savo tikslą.

Graikų mitologijos dievai

Senovės religija gerokai skyrėsi nuo dabartinės, ir jei šiandien keturių pagrindinių religinių tikėjimų atstovai tiki, kad yra tik vienas Kūrėjas, tai prieš kelis tūkstančius metų žmonės turėjo kitokią nuomonę. Helenai tikėjo, kad dievai gyvena šventajame Olimpo kalne. Kiekvienas iš jų turėjo savo išvaizdą ir paskirtį. Senovės Graikijos mitologiją reprezentuoja dvylika pagrindinių dievų.

romėnų dievai

Graikų mitologija visada buvo laikoma pavyzdine. Romėnų deivės turėjo savo originalius vardus ir tikslus, ir tuo jų istorija baigėsi. Žmonės nesugalvojo naujų legendų ir rėmėsi graikų pasakojimais, nes jų menas buvo gyvybingesnis ir spalvingesnis. Romėnų kultūra buvo mažiau turtinga, todėl daugelis aspektų buvo pasiskolinti iš helenų paveldo.

Romėnai Jupiterį laikė aukščiausiu dievu, o Junoną – žmona. Jie turėjo tokias pačias pareigas kaip ir graikų mitologijoje. Jūros valdovas – Neptūnas, o židinio globėja – Vesta. Požemio dievas buvo Plutonas, o pagrindinis karinis vadas – Marsas. Romos Atėnės atitikmuo buvo Minerva, puikus pranašas buvo Febas, o jo sesuo Diana buvo miško šeimininkė. Venera yra meilės deivė, gimusi iš putų. Merkurijus globojo keliautojus ir padėjo žmonėms prekiauti. Kalvis Vulkanas buvo romėniškas Hefaisto atitikmuo. Taigi, nors romėnų mitologija buvo žinoma kaip skurdesnė, dievų skaičius buvo toks pat kaip ir graikų.

Sizifo darbas, panikos baimė ir kt

Žmogaus kalba tampa spalvinga pasitelkus patarles, frazeologinius vienetus, o senovės mitologija jaučiama ne tik aukštojoje literatūroje, bet ir kasdienybėje.

Kalbėdamas apie nugarą ir nenaudingą darbą, žmogus dažnai vartoja frazeologinį vienetą net neįsigilinęs į jo etimologiją, o frazė turi senas šaknis. Už nepaklusnumą dievams Eolo ir Enaretos sūnus buvo griežtai nubaustas. Tūkstančius metų Sizifas yra priverstas ridenti didžiulį akmenį į kalną, kurio aukštis neturi ribų, tačiau kai tik jis paleidžia nelaimingojo rankas, luitas jį sutraiško.

Tikrai kiekvienas iš mūsų bent kartą gyvenime esame tai patyrę ir už šią išraišką esame skolingi dievui Panui su keista vyro ožkos kojomis išvaizda. Staiga pasirodęs padaras sukėlė keliautojus baimę, o nuo baisaus juoko atšalo kraujas. Taip atsirado posakis „panikos baimė“, reiškiantis kažko nepaaiškinamo baimę.

Žmonės, kurie nežino, kas yra mitologija, leidžia sau parodyti savo intelektą, kalboje naudodami įdomius frazeologinius vienetus. Savo epe Homeras keletą posmų skyrė nevaldomam dievų juokui apibūdinti. Didieji dažnai leisdavo sau tyčiotis iš kažko kvailo ir absurdiško, juokdamiesi iš plauko. Taip gimė posakis „homeriškas juokas“.

Mitologiniai siužetai pastarųjų amžių literatūroje

Teisinga pasakyti apie įtaką rusų poezijai. Aleksandras Puškinas dažnai kreipdavosi į senovės graikų paveldą, o jo romane „Eugenijus Oneginas“ galima perskaityti daugybę posmų, kuriuose figūruoja Dzeuso, Juvenalo, Circės, Terpsichore, Floros ir kitų dievybių vardai. Kartais galite rasti atskirų žodžių ar ištisų posakių, parašytų senovės graikų kalba. Ši technika aktuali ir šiais laikais, o dažnai žurnalistai, politikai ir kiti įtakingi veikėjai mieliau kalba aforizmais. C`est la vie skamba daug iškilmingiau nei paprastas „toks gyvenimas“, o laiškas, pasibaigiantis fraze Vale et me ama, įgauna didesnę vertę ir minties gilumą. Beje, pats Puškino romano herojus norėjo baigti savo pranešimą šia fraze senovės graikų kalba.

Rusų poetas Osipas Mandelštamas puikiai žinojo, kas yra mitologija, ir jo potraukis antikai prasidėjo nuo pirmojo rinkinio „Akmuo“. Eilėraščiuose yra ryškūs Erebo, Homero, Odisėjo, taip pat Auksinės vilnos vaizdai. Eilėraštis Silentium!, lotyniškai reiškiantis „tyla“, jau vien pavadinimu sužadina skaitytojo susidomėjimą. Lyrinio teksto herojė – deivė Afroditė, kurią Mandelštamas ragina išlikti jūros puta.

Rusų simbolizmo pradininkas Valerijus Briusovas pripažįsta, kad „Roma jam artimiausia“, todėl jo poetinėse eilutėse dažnai pasirodo romėnų mitologija. Savo kūriniuose jis primena Agamemnoną, Orfėją, Amfitrioną, Orioną, šlovina Afroditės grožį ir prašo ją priimti šią eilutę; kreipiasi į meilės dievą Erotą.

Gavrila Deržavinas atvirai pritaikė romėnų poeto Horacijaus odę „Melpomenei“. Pagrindinė eilėraščio „Paminklas“ idėja – poetinio paveldo amžinumas ir jo kūrybos pripažinimas. Po kelių dešimtmečių Aleksandras Puškinas parašo to paties pavadinimo kūrinį ir epigrafe mini Romą. Exegi monumentum išvertus iš lotynų kalbos reiškia „pastačiau sau paminklą“. Taigi nemirtingumo tema atskleidžiama trijuose didžiuosiuose poetuose: Horacijus, Deržavinas ir Puškinas. Genijai įrodo, kad literatūra ir mitologija gali sugyventi, ir jų sąjungos dėka gimsta nuostabūs kūriniai.

Mitologine tematika paremta tapyba ir architektūra

Piotro Sokolovo paveikslas „Dedalas, rišantis Ikaro sparnus“ laikomas vaizduojamojo meno viršūne, todėl dažnai buvo kopijuojamas. Kūrinys parašytas 1777 m. ir šiandien eksponuojamas Tretjakovo galerijoje. Menininką sukrėtė legenda apie didįjį Atėnų skulptorių Dedalą, kuris kartu su sūnumi Ikaru buvo įkalintas aukštame bokšte. Gudrus iš plunksnų ir vaško padarė sparnus, o laisvė atrodė arti... Ikaras skrido aukštai link saulės - šviesulys išdegino jo lėktuvą, o jaunuolis krito ir sudužo.

Ermitaže yra unikali plokštė, kuri liko nepažeista po to, kai beprotis užmetė ant jos rūgštį ir dūrė peiliu. Kalbame apie „Danae“ – Rembrandto paveikslą. Trečdalis drobės buvo pažeista, o restauravimas truko daugiau nei dvylika metų. Iš mitologijos galite sužinoti, kad Danae buvo įkalinta bokšte jos pačios tėvo, kai buvo pranašaujama, kad jis mirs nuo dukters sūnaus Persėjo.

Senovės mitologija domino ir rusų skulptoriai, kurie savo kūrybai pasirinko metalą. Bronzinė Teodosijaus Ščedrino skulptūra „Marsijas“ pristato dar vieną antikinio mito herojų. Miško satyras parodė drąsą ir nusprendė konkuruoti su Apolonu muzikos mene. Nelaimingasis fleitininkas už įžūlumą buvo pririštas prie medžio, nuo kurio jam buvo nuplėšta oda.

Ją puošia marmurinė skulptūra „Menelajas su Patroklo kūnu“, sukurta pagal „Iliados“ siužetą. Originali statula buvo išraižyta prieš du tūkstančius metų. Patroklas, stojęs į mūšį su Hektoru, o ne Achilu, iškart miršta, o Menelajas laiko savo negyvą kūną ir svarsto kerštą. Senovės mitologija dažnai domina skulptorius, nes įkvėpimo objektas yra žmogus. Kūrėjai nepatingėjo pavaizduoti gražaus kūno linkių, kurių nepridengė drabužiai.

„Odisėja“ ir „Iliada“ kaip antikinės mitologijos viršūnė

Senovės graikų epiniai kūriniai studijuojami mokyklose ir universitetuose, o juose vaizduojamus personažus rašytojai iki šiol skolinasi, kurdami istorijas ir romanus. Senąją mitologiją reprezentuoja epinės poemos „Odisėja“ ir „Iliada“, kurių kūrėju laikomas Homeras. Savo kūrinius jis parašė VIII amžiuje prieš Kristų, o tik po dviejų šimtmečių juos užrašė Atėnų tironas Peisistratas, o iki tol graikai juos perduodavo iš lūpų į lūpas. Ginčas dėl autorystės kilo dėl to, kad epo dalys buvo parašytos skirtingais laikotarpiais, o tai, kad Homero vardas išvertus reiškia „aklas“, taip pat kėlė nerimą.

„Odisėja“ pasakoja apie Itakės karaliaus, kurį dešimt metų laikė nimfos Kalipsės nelaisvėje, nuotykius, po kurių jis nusprendė grįžti namo. Herojaus laukia sunkumai: jis atsiduria Laestrygonijos kanibalų ir Kiklopų saloje, plaukia tarp ir nusileidžia į požemį, tačiau netrukus grįžta pas mylimąją Penelopę, kuri ištikimai jo laukė visus metus ir atstumia visus piršlius.

„Iliada“ – tai herojiškas epas, pasakojantis apie Trojos karą, kilusį dėl princesės Helen vagystės. Veiksme dalyvauja ir Odisėjas, pasirodantis prieš skaitytojus kaip gudrus ir diplomatiškas valdovas, sumaniai įvaldęs oratorystės meną. Pagrindinis epo veikėjas yra Achilas. Pagrindinius mūšius kovoja Hektoras, kuris galiausiai miršta baisia ​​mirtimi.

Kitų tautų mitologija

Graikų-romėnų paveldas yra turtingiausias ir spalvingiausias, todėl užima pirmaujančią vietą pasaulio kultūros istorijoje. Senovės mitologija egzistavo ir tarp kitų tautų, ir daugelis istorijų persipynę tarpusavyje. Visus senovės slavų, kurie iki 988 m. buvo pagonys, garbinimo objektus sunaikino kunigaikščiai, kurie norėjo palikti krikščionybę kaip vieną religiją. Yra žinoma, kad jie turėjo medines Peruno, Dazhdbog, Khors statulas. Mažiau reikšmingos dievybės buvo graikų nimfų ir satyrų analogai.

Egipte mitologija vis dar turi garbės vietą. Ant piramidžių sienų ir kitose senovės šventyklose pavaizduoti dievai Amonas, Anubis, Imhotepas, Ra, Ozyris ir kiti. Šiandien šioje šalyje dauguma žmonių išpažįsta islamą ir krikščionybę, tačiau nesistengia išnaikinti senosios religijos pėdsakų ir yra jautrūs kultūros paveldui.

Mitas yra religijos pagrindas, o dabartiniai mažų ar didelių tautų religiniai įsitikinimai turi ryšį su mitologiniais dalykais. Kiekviena Skandinavijos šalis turi savo turtingą kultūrą, taip pat indai, lotynų amerikiečiai, japonai, kaukaziečiai, eskimai ir prancūzai. Šis paveldas žodžiu arba raštu perduodamas iš kartos į kartą.

Kur jie studijuoja mitologiją?

Pažintis su žmonių kultūros paveldu prasideda žemesnėse mokyklos klasėse. Rusijoje vaikai supažindinami su rusų liaudies pasakomis – nuo ​​„Koloboko“ iki „Ivano Tsarevičiaus ir pilkojo vilko“. Po kelerių metų mokytoja jiems pasakoja Charleso Perrault ir brolių Grimų pasakas, o baigę pradinę mokyklą berniukai ir mergaitės pirmą kartą sužino apie senovės valstybių – Graikijos ir Romos – egzistavimą. Mitai ir legendos tyrinėjami per literatūrą ir vaizduojamąjį meną. Vaikai sužinos apie pasaulio kūrimą senovės graikų požiūriu, susipažins su pagrindinėmis dievybėmis ir herojais. Išstudijavę vadovėlį "Mitologija. 6 klasė", moksleiviai pradeda suprasti ir suvokti, kad daugelis pasaulio religijų yra pagrįstos senovės tautų legendomis.

Vidurinės mokyklos klasėse vaikai pirmą kartą bando kurti senovinių statulų eskizus ir studijuoti senovinius dalykus iškilių menininkų drobėse. Aukštosiose mokyklose filologijos studentai studijuoja antikinę literatūrą ir perskaito mitus, suvokdami savo vaidmenį pasaulio kultūros formavime. Jie užtikrintai apibrėžia, kas yra mitologija ir kuo ji skiriasi nuo religijos. Pagrindinė tokių disciplinų idėja yra ta, kad jaunoji karta nepamirštų senųjų tradicijų ir turėtų visas žinias, kurias galėtų panaudoti gyvenime ir savo būsimoje profesijoje.

Mitologija (Graikų mythología, iš mýthos – tradicija, legenda ir lógos – žodis, istorija, mokymas)

fantastiška pasaulio idėja, būdinga primityvaus bendruomeninio darinio žmogui, paprastai perduodama žodinių pasakojimų – mitų ir mitus tiriančio mokslo forma. Žmogui, gyvenusiam primityvios bendruomeninės santvarkos sąlygomis, paremtos spontanišku artimiausių giminaičių kolektyvizmu, suprantami ir artimiausi buvo tik jo bendruomeniniai ir klaniniai santykiai. Šiuos santykius jis perkėlė į viską aplinkui. Žemė, dangus, flora ir fauna buvo pateikti kaip universali genčių bendruomenė, kurioje visi objektai buvo laikomi ne tik gyvomis, o dažnai net protingomis, bet būtinai giminingomis būtybėmis. M. šios idėjos gavo apibendrinimų formą. Pavyzdžiui, amatas, paimtas kaip visuma, su visais jam būdingais bruožais, visa jo raida ir su visais istoriniais likimais, buvo suvokiamas kaip tam tikra gyva ir protinga būtybė, valdanti visas įmanomas amatų rūšis ir sritis. Čia atsirado mitologiniai dievų – amatininkų, dievų – ūkininkų, dievų – ganytojų, dievų – karių ir kt. įvaizdžiai: slavų Veles (Volos) arba keltų Damona, reprezentavusi vieną ar kitą galvijų auginimo apibendrinimą, graikų kalba. Atėnė Pallas arba Abchazijos Erys (verpimo ir audimo deivės), taip pat vaisingumo, augmenijos dievai, dievai sargai ir demonai globėjai tarp actekų, Naujosios Zelandijos, Nigerijos ir daugelio kitų pasaulio tautų.

Apibendrinančios sąvokos M. atsirado palaipsniui. Pradinės M. formos buvo fetišizmas (kai buvo animuojami atskiri daiktai, arba, tiksliau, visiškas daikto neatskyrimas nuo paties daikto „idėjos“) ir totemizmas (duotybės fetišizavimas). bendruomenė ar gentis, išreikšta vieno ar kito šios bendruomenės ar genties įkūrėjo įvaizdžiu). Animizmas buvo aukštesnė M. raidos pakopa. , kai žmogus pradėjo atskirti daikto „idėją“ nuo paties daikto.

Ryšium su tolesniu apibendrinančio ir abstrahuojančio mąstymo augimu, buvo sukurtas kitoks mitologinės abstrakcijos lygis. Ji pasiekė vieno „žmonių ir dievų tėvo“ idėją, nors šiuo metu tokių mitologinių valdovų atvaizduose buvo daug fetišistinės ir animistinės senovės liekanų ir buvo atimta kraštutinė absoliutizacija. Taip atsirado olimpietis Dzeusas , nuvertęs savo pirmtakus į požemį, o kitus dievus pajungęs savo vaikais. Homeras nurodo daugybę senovės ir ikiolimpinių šio Dzeuso bruožų, todėl jo figūra istoriškai sudėtinga ir įvairi. Tai aukščiausios dievybės, pasaulio kūrėjos, kilusios patriarchato eroje Polinezijoje, Taityje, jakutuose ir Afrikos gentyse skirtingais pavadinimais, turinčios skirtingas funkcijas ir skirtingą mitologinės abstrakcijos laipsnį.

M. raida iš chaotiškos, neharmoningos tapo tvarkinga, proporcinga ir harmoninga, kaip matyti lyginant skirtingų istorinių laikotarpių mitologinius vaizdinius. Mitologiniai matriarchato epochos vaizdiniai pasižymėjo gremėzdiškomis ir dažnai net negražiomis formomis ir buvo labai toli nuo vėlesnės plastinės harmonijos. Trigalviai, keturgalviai ir penkiasdešimtgalviai, šimtarankiai, taip pat visokie pikti ir kerštingi monstrai ar puspabaisos matriarchato laikais (pavyzdžiui, Senovės Babilone) pasaulio magijoje buvo sutinkami labai dažnai. į žvėrį panašus pasaulio valdovas Tiamatas, Australijoje – vienakojis žudikas dvasia, Taityje – dievas Oro, reikalaujantis kruvinų aukų, Šiaurės Amerikoje – 7 milžinai broliai kanibalai ir kt.). Patriarchato epochoje kilo ir formavosi idėjos apie herojišką asmenybę, nugalinčią iki tol neįveikiamą gamtos jėgas, sąmoningai organizuojančią socialinį gyvenimą, o taip pat apie tam tikros bendruomenės apsaugą nuo priešiškų gamtos ir kaimyninių jėgų. gentys. Pavyzdžiui, babilonietė Mardukas nužudo siaubingą Tiamat, iš jos kūno sukurdama dangų ir žemę. Babilone iškilo garsusis epas apie herojų Gilgamešą e.Iraną. dievas Mitras kovoja su piktosiomis dvasiomis ir nugali baisųjį jautį. Egipto dievas Ra kovoja su požemine gyvate Apep. Senovės Graikijos Dzeusas nugali titanus, milžinus ir Taifoną; Heraklis atlieka 12 savo darbų. Vokietis Sigurdas nužudo drakoną Fafnirą, Ilja Muromets – žaltį Gorynych ir tt Tačiau iki mūsų atėję mitai yra sudėtingas skirtingų epochų sluoksnių (rudimentų) kompleksas, pavyzdžiui, Kretos Minotauro mitas. Minotauro jaučio galva rodo, kad šio atvaizdo kilmė siejama su ankstyvojo matriarchato laikotarpiu, kai žmogus dar nesiskyrė nuo gyvūnų. Minotauras pavaizduotas su žvaigždėmis ir pavadintas Zvezdny – tai jau kosminis apibendrinimas. Minotaurą nužudo herojus Tesėjas – ši mito dalis galėjo atsirasti tik patriarchato laikotarpiu.

Mitologinis mąstymas labai anksti priėjo prie įvairių istorinių ir kosmogoninių apibendrinimų. Žmonėms pereinant prie sėslaus gyvenimo būdo, kai jie buvo ekonomiškai susieti su tam tikra vietove, sustiprėjo jų genties ar klano vienybės idėja, o protėvių kultas ir atitinkami mitai apie protėvius (istorinis M.) pasirodė. M. buvo sukurtas apie ankstesnių dieviškųjų ir demoniškų kartų pasikeitimus (M. kosmogoninis ir teogoninis). Bandymai suprasti ateitį ir pomirtinį gyvenimą paskatino eschatologinės matematikos atsiradimą. Būdamas primityvios bendruomeninės sistemos pasaulėžiūra, kiekvienas mitas turėjo ir pažintinę funkciją, bandymą suprasti sudėtingas problemas: kaip atsirado žmogus, pasaulis, kokia yra gyvenimo ir mirties paslaptis ir kt.

Primityvioje bendruomeninėje formacijoje M. buvo savotiškas naivus tikėjimas, vienintelė ideologijos forma. Ankstyvojoje klasių visuomenėje M. tapo alegorine šios visuomenės religinių, socialinių-politinių, moralinių ir filosofinių idėjų išraiškos forma, buvo plačiai naudojama mene ir literatūroje. Pagal konkretaus autoriaus politines pažiūras ir stilių jis gavo vienokį ar kitokį dizainą ir panaudojimą. Pavyzdžiui, Aischilo Pallas Atėnė pasirodė besikuriančių demokratinių Atėnų deivė, o Prometėjo įvaizdį Aischilas apdovanojo pažangiomis ir net revoliucinėmis idėjomis. Šia prasme M. niekada nemirė, mitologinius įvaizdžius ir šiandien naudoja šiuolaikiniai politikai, rašytojai, filosofai ir menininkai. Materializmas, tūkstančius metų buvęs gamtos ir žmogaus egzistencijos suvokimo forma, šiuolaikinio mokslo laikomas amžinos kovos tarp seno ir naujo kronika, kaip pasakojimas apie žmogaus gyvenimą, jo kančias ir džiaugsmus.

Mokslinis požiūris į medicinos studijas atsirado Renesanso laikais. Tačiau iki XVIII a. Europoje daugiausia tirta senovės M.; susipažinimas su Egipto, Amerikos ir Rytų tautų istorija, kultūra ir medicina leido pereiti prie lyginamųjų skirtingų tautų medicinos studijų. XVIII amžiuje Istorinį supratimą apie M. davė italų filosofas G. Vico. Palyginti su Vico teorija, prancūzų Apšvietos epocha, atmetusi istorinį požiūrį, kuris matematiką laikė neišmanymo ir apgaulės produktu, prietaru, buvo žingsnis atgal (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu, ir tt). Priešingai, anglų poetas J. Macphersonas, vokiečių rašytojas ir filosofas I. G. Herderis ir kiti M. aiškino kaip populiariosios išminties išraišką. Romantizmas padidino susidomėjimą M. Pradėta rinkti ir pristatyti liaudies pasakas, legendas, pasakas ir mitus, o vadinamieji. Mitologinė mokykla, interpretavusi mitus kaip nacionalinės kultūros šaltinį ir patraukusi M. aiškintis tautosakos reiškinių kilmę ir prasmę (pirmieji jos atstovai buvo vokiečių mokslininkai C. Brentano, J. ir W. Grimm, L. Arnimas ir kt. kiti).

Mitologinės mokyklos rėmuose XIX amžiaus viduryje. atsirado nemažai pozityvistinių mitologinių teorijų: saulės meteorologinė teorija (vokiečių mokslininkai A. Kuhnas, M. Mulleris, rusai – F. I. Buslajevas, L. F. Voevodskis, O. F. Milleris ir kt.), interpretavusi mitus kaip tų ar kitų astronominių reiškinių alegoriją. ir atmosferos reiškiniai; „žemesnio M“ teorija. arba „demonologiniai“ (vokiečių mokslininkai W. Schwarzas, W. Manhardtas ir kt.), kurie pateikė mitus kaip įprasčiausių gyvenimo reiškinių atspindį; animistinė teorija, kurios šalininkai idėjas apie žmogaus sielą perkėlė į visą gamtą (anglų mokslininkai E. Tyloras, G. Spenceris, E. Langas, vokietis – L. Frobenius, rusas – W. Klingeris ir kt.). Plačiojo populiarumo įgijo XIX a. istorinė ir filologinė teorija (vokiečių mokslininkai G. Usener, U. Vilamowitz-Möllendorff ir kiti, rusai – V. Vlastovas, F. F. Zelinskis, E. G. Kagarovas, S. A. Žebelevas, N. I. Novosadskis, I. I. Tolstojus ir kt.), naudoję literatūrinius ir kalbotyros metodus. mitų tyrimo analizė.

Šiuolaikinės buržuazinės teorijos yra pagrįstos išimtinai loginiais ir psichologiniais duomenimis iš žmogaus sąmonės istorijos, dėl to M. interpretuojamas kaip subtilus ir labai intelektualus reiškinys, koks jis negalėjo būti žmonijos istorijos aušroje. Šios teorijos, kaip taisyklė, yra abstrakčios ir aistorinio pobūdžio. Tarp psichologinių teorijų XX a. Labai populiari buvo austrų mokslininko S. Freudo koncepcija, kuri visus socialinio gyvenimo ir kultūros procesus redukavo į individo psichinį gyvenimą, išryškindama pasąmoninius, daugiausia seksualinius poreikius, kurie neva yra vienintelis viso sąmoningo žmogaus elgesio veiksnys. Vienas didžiausių froidistų, šveicarų mokslininkas K. Jungas, M. įžvelgė nesąmoningos primityvaus žmonių kolektyvo fantazijos išraišką. Priešingai nei froidizmas, prancūzų mokslininko L. Levy-Bruhlio „preloginė teorija“ (XX a. XX a. 20-30 m. pabaigoje) teigia, kad primityvioji mintis tariamai remiasi tik fenomenalia atmintimi ir gretumo asociacijomis. Plačiai paplitusi kultūrinė-istorinė mitų formavimosi teorija (anglų mokslininkai J. Fraseris, G. R. Levy, B. K. Malinovskis, prancūzų mokslininkai J. Dumézilas, P. Centivas, amerikiečių mokslininkai R. Carpenteris ir kt.). Ši teorija kiekvieną mitą vertina kaip ritualo atspindį ir senovės magiškų apeigų interpretaciją. Struktūrinė mito tipologija (prancūzų mokslininkas C. Levi-Straussas 50-ųjų – XX a. 70-ųjų pradžioje) mite įžvelgia nesąmoningų loginių operacijų lauką, skirtą žmogaus sąmonės prieštaravimams išspręsti. Buržuazinio mokslo mitologinės teorijos, pasitelkdamos vienokius ar kitokius atskiro žmogaus gebėjimus ar veiklą (seksualinį, afektinį-valingą, protinį, religinį, mokslinį ir kt.) mitologijai paaiškinti, pateikia vienos ar kitos mito kūrimo pusės paaiškinimą.

Nė viena iš šių sąvokų negali paaiškinti materializmo socialinės esmės, nes paaiškinimų reikia ieškoti ne individualiuose žmogaus dvasios gebėjimuose, o socialinėse sąlygose, iš kurių kilo konkrečios visuomenės ideologija, taigi ir jos sudedamoji dalis. Ši materialistinė koncepcija remiasi sovietų mokslininkų A. M. Zolotarevo, A. F. Losevo, S. A. Tokarevo, Ju. P. Frantsevo, B. I. Šarevskajos ir kitų darbais; Kultūrinę ir istorinę M. interpretaciją marksistiniu pagrindu ir su ja susijusią lyginamąją istorinę pasaulio epo analizę pateikia V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. M. Meletinsky, I. N. Golenishcheva-Kutuzova ir kt.

Lit.: Marksas K., Formos prieš kapitalistinę gamybą, Marxas K. ir Engelsas F., Soch., 2 leidimas, t. 46, 1 dalis; Engelsas F., Šeimos, privačios nuosavybės ir valstybės kilmė, ten pat, 21 t.; Losev A.F., Mito dialektika, M., 1930; jo, Senovės mitologija istorinėje raidoje, M., 1957; Frantsev Yu. P., Religijos ir laisvos minties ištakos, M. - L., 1959; Tokarev S. A., Kas yra mitologija?, knygoje: Religijos ir ateizmo istorijos klausimai, 1962, in, 10; jo, Religija pasaulio tautų istorijoje, M., 1964; jo, Ankstyvosios religijos formos ir jų raida, M., 1964; Meletinsky E. M., Herojiško epo kilmė, M., 1963; jo, Antikos pasaulio mitai lyginamojoje šviesoje, knygoje: Antikos pasaulio literatūros tipologija ir tarpusavio ryšiai, M., 1971, p. 68-133; Zolotarevas A. M., Genčių sistema ir primityvi mitologija, M., 1964; Shakhnovich M.I., Primityvioji mitologija ir filosofija, Leningradas, 1971; Trencheni-Waldapfel I., Mitologija, vert. iš Vengrijos, M., 1959; Donini A., Žmonės, stabai ir dievai, vert. iš italų, M., 1962; Levi-Strauss K., Mito struktūra, „Filosofijos klausimai“, 1970, Nr. 7; Visų rasių mitologija, red. J. A. MacCulloch, v. 1-12, Bostonas, 1916-1928; Levi-Strauss S., Mythologiques, t. 1-4, P., 1964-71; Kirk G. S., Mitas, jo reikšmė ir funkcijos senovės ir kitose kultūrose, Berk – Los Ang., 1970. Darbų apie mitologiją kaip mokslą sąrašą žr. Mitologija, Filosofinė enciklopedija, 3 t.

A. F. Losevas.

Didžioji sovietinė enciklopedija. - M.: Tarybinė enciklopedija. 1969-1978 .

Pažiūrėkite, kas yra „mitologija“ kituose žodynuose:

Mitologija... Rašybos žodynas-žinynas

Mitologija (iš graikų mythos - legenda, legenda ir logotipai - žodis, istorija) - idėjos apie pasaulį ir žmogų, pateiktos pasakojimuose apie fantastinių būtybių poelgius - mitus. Mitologija atsirado primityvioje (gentinėje) visuomenėje (žr. Pirmykštė visuomenė), kur pagrindiniai socialiniai ryšiai buvo kraujo giminystės ryšiai. Todėl jie buvo perkelti į visą žmogų supantį pasaulį, pirmiausia į gyvūnus, kurie, kaip buvo tikima mituose, turėjo bendrų protėvių su viena ar kita žmonių rase. Mitų moksle šie pirmieji protėviai dažniausiai vadinami totemais (totemizmas – tikėjimas žmogaus ir tam tikro gyvūno giminingumu). Archajiškiausiuose mituose (tarp australų, Afrikos bušmenų medžiotojų, dar neseniai gyvenusių akmens amžiaus sąlygomis) protėvių totemai dažniausiai turi gyvūno išvaizdą, tačiau geba mąstyti ir elgtis kaip žmonės. Jie gyveno tolimoje pirmosios kūrybos eroje, kai buvo sukurtas pasaulis; Kai kurios Australijos gentys šią epochą vadina „svajonių laiku“. Pirmųjų protėvių veikla buvo laikoma pavyzdžiu žmonėms: mituose jie keliauja tais pačiais keliais, sustoja prie tų pačių šaltinių ir tankmėje, kaip ir pirmykščių medžiotojų būreliai. Savo klajonių metu pirmieji protėviai medžiojo, kūrė ugnį, kūrė vandens telkinius, dangaus kūnus ir net pačius žmones. Taigi australų mite apie Arandų gentį pirmieji protėviai išdžiūvusios jūros dugne aptinka susikaupusius gabalėlius, primenančius žmonių kontūrus; Sulaužydami gabalėlius akmeniniu peiliu, jie sukuria žmones ir suskirsto juos į klanų grupes. Protėviai buvo laikomi įrankių, santuokos normų, papročių, ritualų ir kitų kultūros reiškinių kūrėjais, todėl jie dar vadinami kultūros herojais. Apie tokių herojų veiklą susiklostė dideli mitologiniai ciklai, tokie kaip, pavyzdžiui, mitai apie pasaulio kūrėją tarp bušmenų, žiogą-sandėlį Tsagna arba mitai apie varną tarp Čiukotkos, Kamčiatkos ir kt. .

Pirmieji žmonės taip pat galėjo būti kultūriniai herojai primityviuose mituose, pavyzdžiui, protėvis motina Kunapipi tarp australų; Dažniausiai kultūros herojai pasirodydavo broliai dvyniai. Pasak sovietų etnografo A. M. Zolotarevo, vadinamieji dvynių mitai, paplitę tarp daugelio pasaulio tautų, yra susiję su senovės genčių padalijimo į dvi dalis (fratrijas - „brolijas“), tarp kurių narių buvo vedybos. Herojai dvyniai, fratrijos įkūrėjai, kuria visą pasaulį, tačiau jų kūryba yra priešinga savo prasme žmonėms. Taigi melaneziečių (melanezijos salų pirmykščių ūkininkų ir medžiotojų) mituose apie brolius Kabinaną ir Korvuvu pirmasis sukuria viską, kas naudinga žmonėms – derlingą žemę, gerą būstą, valgomą žuvį, o antrasis – uolėtą. dirvožemis, darbui netinkami įrankiai, plėšrios žuvys ir kt. d.

Mitai apie pasaulio sukūrimą - kosmogoniniai mitai (iš kosmoso - pasaulis, Visata ir išnykęs - gimimas) egzistuoja tarp visų tautų; jie atspindi religinio dualizmo atsiradimą, gėrio ir blogio, Dievo ir velnio kovą. Tačiau primityviųjų mitų etinė (moralinė) prasmė buvo antrinė: jų turinys daugiausia buvo redukuojamas į žmogui naudingų ir žalingų reiškinių, tokių kaip gyvybė ir mirtis, šviesa ir tamsa, namas ir miškas (laukinė, neišsivysčiusi vieta) priešpriešą. ). Tik atsiradus civilizacijai, iš pradžių senovės Irano dualistinėje mitologijoje, dviejų pasaulio kūrėjų veiksmai ėmė vadovautis gerais ir blogais ketinimais: piktoji dvasia Angro Mainyu (Ahriman) tyčia sugadino visus gerus Irano įsipareigojimus. dievas Ahuramazda (Ormuzd), atnešantis į pasaulį ligas ir mirtį. Jo bendrininkai yra demonai (devai), įkūnijantys melą (Druj) ir plėšimą (Aishma, biblinis Asmodeus).

Jau ankstyvoje civilizacijos stadijoje – atsiradus žemdirbystei ir idėjoms apie derlingą žemės galią – plito kosmogoniniai mitai apie Žemės ir Dangaus santuoką, iš kurios gimė visa, kas gyva. Dvi tolimos tautos, senovės graikai ir Okeanijos polineziečiai, turėjo panašius mitus apie laiką, kai motina žemė (graikų Gaia ir Polinezijos Papa) ilsėjosi tėvo dangaus glėbyje (graikų Uranas ir Polinezijos Rangi). Norint atlaisvinti vietos gyvoms būtybėms – pirmajai dievų kartai, reikėjo atskirti protėvius: graikų dievas Kronos šį veiksmą atlieka pjautuvo pagalba, miško dievas polinezietis Tanė išplėšia dangų nuo. Žemė su jo valdomomis medžių viršūnėmis.

Didžiulis medis ar kalnas, jungiantis Žemę ir dangų, mituose buvo vaizduojamas kaip visatos ašis. Skandinavų mitologijoje pasaulio medis – Yggdrasil uosis – savo šaknimis nusileido į požemį, o jo viršūnėje pasiekė dangiškuosius aesir dievų namus – Asgardą. Žmonių pasaulis – Midgardas (pažodžiui: vidurinė aptverta erdvė, dvaras) buvo apsuptas išorinės erdvės – Utgardo (pažodžiui: erdvė už tvoros), kurioje gyveno milžinai ir monstrai. Žemę skalavo Pasaulio vandenynas, kurio dugne – aplink Žemę – į žiedą susisuko milžiniška gyvatė.

Pabaisos ir demonai, gyvenę mitologinėje pasaulio sričių erdvėje, kurių nesukūrė žmogus, nuolat kėlė grėsmę visatai. Chaoso jėgos (pirminė tuštuma, bedugnė, tamsa) priešinosi erdvės jėgoms, žmogui ir jo dievams. Ne veltui Egipto saulės dievas Ra kiekvieną naktį kovojo su požemine žalčiu Ape: naujas saulėtekis reiškė kosmoso pergalę prieš chaosą. Babiloniečių dievas Mardukas sukūrė pasaulį iš pabaisos – visų gyvų dalykų protėvio Tiamato – kūno suskaldyto, nugalėjęs ją dvikovoje.

Žemės ūkio civilizacijų mitams būdingi mirštančių ir prisikeliančių gamtos dievų, įkūnijančių vaisingumą, įvaizdžiai. Egiptiečių mitas apie Ozyrį, kuris pakliuvo nuo savo brolio, dykumos demono Seto rankų, o jo žmonos, meilės ir vaisingumo deivės Izidės, sugrąžintą į gyvenimą, primena primityvius mitus apie brolius – kultūros didvyrius, bet jau yra. susijęs su kosminiais (kalendoriniais) kasmetinio gamtos atgimimo ciklais Nilo potvynių metu. Tuo pačiu metu dievybės nebe visiškai susilieja su gyvūnų ar gamtos reiškinių vaizdais, kaip toteminiai protėviai, bet dominuoja elementuose ir tampa gyvūnų globėjais. Taigi graikų deivė medžiotoja Diana laikoma gyvūnų globėja; Perkūno dievai – graikų Dzeusas, indėnas Indra, skandinavų Toras – neįkūnija griaustinio ir žaibo, o gamina juos savo nuostabiais ginklais, nukaltais jiems dieviškų kalvių. Žmogaus rankdarbių veikla atsispindi plačiai paplitusiuose mituose apie žmogaus sukūrimą iš molio (Biblijoje - „iš žemės dulkių“). Tokie mitai galėjo išsivystyti atsiradus keramikai. Buvo manoma, kad egiptiečių dievas Khnumas nulipdė pirmąjį žmogų ant puodžiaus rato.

Žmogaus vaidmuo visuotinėje chaoso ir erdvės jėgų konfrontacijoje primityvioje ir antikinėje mitologijoje ir religijoje buvo sumažintas iki ritualų atlikimo, aukų ir kitų veiksmų, skirtų palaikyti dievų galias ir apsaugoti žmones nuo demonų. Vienas pagrindinių ritualų, ypač Senovės Rytuose, buvo Naujųjų metų šventė, kai buvo atliekami kosmogoniniai mitai; taip jis buvo prilygintas naujam pasaulio kūriniui. Ritualas atkūrė pirmosios kūrybos erą. Tuo pačiu metu mitologijoje buvo suvokiamas skirtumas tarp idealios mitologinės kūrybos eros ir dabartinio laiko, kuris visada yra blogesnis nei pirmasis pavyzdys. Buvo sukurtas mitas apie „aukso amžių“, visuotinės lygybės ir gausos laiką, Krono karalystę graikų kalba, Ozyrį ir Izidę – egiptiečių mitologijose. Ryškiausią kontrastą tarp „aukso amžiaus“ ir šiuolaikinių nuosmukio epochos mitų kūrėjų aprašo graikų poetas Hesiodas (VII a. pr. Kr.) eilėraštyje „Darbai ir dienos“. Po visuotinės harmonijos „aukso amžiaus“ seka „sidabro amžius“, kai žmonės ne taip uoliai tarnauja dievams, tada „vario amžius“ - karų laikas, tada „didvyriškasis amžius“, kai geriausi vyrai. žuvo Tėbų ir Trojos mūšiuose ir galiausiai „geležies amžiuje“.“, kai gyvenimas prabėga sunkiame darbe ir nesantaikose tarp artimųjų. Galiausiai „geležies amžiaus“ negandos siejamos su klanų normų nuosmukiu, kaip, pavyzdžiui, skandinavų mitologijoje „kardų ir kirvių amžius“, kai brolis stoja prieš brolį – artėjančio pasaulio pabaigos metas. pasaulis. Pasaulio pabaiga - „dievų likimas“ - įvyks pagal mitinės pranašės prognozę, kai chaoso ir pačios mirties pabaisos (Skandinavijos Helas) stos į mūšį su aesir dievais ir visu pasauliu. žūsta kosminėje ugnyje. Tačiau ši pranašystė kalba apie būsimą laiką – taip mitologijoje formuojasi idėjos apie ateitį.

Skandinaviški mitai, susiformavę primityviosios sistemos žlugimo ir pirmųjų valstybių atsiradimo laikais, kurių valdovai atmetė antikinę mitologiją ir atsigręžė į krikščionybę, atspindi tradicinių genčių visuomenės normų mirtį. Panašūs mitai apie pasaulio pabaigą tarp iraniečių vystėsi besiformuojančios civilizacijos sąlygomis ir turi kitokią perspektyvą: paskutiniame mūšyje dievai nugalės demonus, o šventoji ugnis ne sunaikins, o išvalys visą pasaulį. . Skirtingai nuo plačiai paplitusių mitų apie tvaną ar apie kosminius ciklus (senovės Indijos jugos), kur gyvenimas atsinaujina ankstesne forma, Irano mitologijoje, ypač Zaratustros (Zoroastro) pranašystėse, tik teisieji, kurie seka geras mintis, žodžius ir darbus. į būsimą gyvenimą įeis Ahura Mazda. Šios idėjos paveikė Biblijos mitologijos doktriną apie Paskutinis teismo posėdis, laukiantis Gelbėtojo – Mesijo, kuris teistų teisiuosius ir nusidėjėlius bei įkurs Dievo karalystę žemėje.

Apie senovės rusų (rytų slavų) mitologiją žinių beveik neišliko. Po Rusijos krikšto (žr. Kijevo Rusiją) buvo sunaikinti pagonių stabai ir šventyklos, valdžia persekiojo magus, pagonių kunigus – senovės mitų sergėtojus. Tik „Praėjusių metų pasakoje“ išsaugomos nuorodos į pagoniškus Rusijos ir jos dievų papročius. Po kampanijos prieš Konstantinopolį 907 m. Olegas sudarė susitarimą su nugalėtais graikais ir patvirtino ją priesaika: jo vyrai prisiekė ginklais ir „Peruną, jų dievą, ir Volą, galvijų dievą“. Perunas – griaustinio dievas (baltarusų kalboje žodis „Perun“ reiškia „griaustinis“), jo vardas siejamas su griaustinio vardais kituose indoeuropiečių mituose (lietuvių Perkūnas, hetitas Pirvas ir kt.). Perkūnas, griaustiniu ir žaibais persekiojantis piktąsias dvasias, buvo laikomas karių globėju, ne veltui Olego kovinis būrys prisiekė. Priesaika galvijų dievui Volui (arba Velesui) taip pat neatsitiktinė: galvijai daugelyje indoeuropiečių tradicijų yra apskritai turto įsikūnijimas, o Olegas po akcijos į Kijevą grįžo su turtingomis dovanomis.

980 m. kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius įkūrė „Kijevo panteoną“: „pastatė stabus ant kalvos... Perunas iš medžio, galva sidabrinė, ūsai auksiniai, Khors, Dazhbog ir Stribog, Simargl ir Mokosh“. Jie buvo garbinami kaip dievai, rašo krikščionių metraštininkas, o žemę išniekino aukomis. Perunas buvo panteono vadovas. Apie kitų dievų funkcijas galima tik spėlioti, visų pirma remiantis jų vardais. Mokosh, sprendžiant iš pavadinimo (susijęs su žodžiu „šlapias“), yra drėgmės ir vaisingumo deivė. Dažbogas vienoje iš vėlesnių Rusijos kronikų vadinamas Saulės dievu (kitas ten minimas jo vardas – Svarogas): jis yra „duodantis dievas“, duodantis gėrį. Stribogas taip pat gali būti siejamas su gėrio sklaida („Igorio kampanijos pasakoje“ vėjai vadinami „stribogo anūkais“): slaviškas žodis „dievas“, pasiskolintas iš iraniečių kalbos, reiškia „turtas, gėris, dalis“. . Dar du veikėjai, įtraukti į Kijevo panteoną – Khora ir Simargl – taip pat laikomi Irano skoliniais. Khore, kaip ir Dazhbog, buvo saulės dievybė; Simarglas lyginamas su mitiniu paukščiu Senmurvu. Velesas nebuvo įtrauktas į panteoną, galbūt todėl, kad jis buvo populiaresnis tarp Novgorodo, Rusijos šiaurės, slovėnų. Netrukus Vladimiras vėl buvo priverstas atsigręžti į „tikėjimo pasirinkimą“: panteonas, sudarytas iš skirtingų dievų, kurių nejungė vienas kultas ir mitologija, negalėjo būti pagarbos objektu visoje Rusijoje. Vladimiras pasirinko krikščionybę, stabai buvo nuversti, pagonių dievai paskelbti demonais ir tik slapta užsispyrę pagonys daugiau aukojo „Svarožičiaus“ ugniai, garbino Rodą ir likimą lėmusias dirbančias moteris, tikėjo daugybe pyragaičių, vandens. dvasios, goblinai ir kitos dvasios.

Senųjų civilizacijų žlugimo epochoje tarp daugelio pasaulio tautų išplitusiose vadinamosiose pasaulio religijose – budizme, krikščionybėje ir islame, tradicinės mitologinės istorijos nutolsta į antrą planą, palyginti su moralės (gėrio ir blogio) problemomis. o sielą gelbsti nuo žemiškosios egzistencijos sunkumų ir pomirtinio gyvenimo kančių.atpildas.

Jau senovėje, atsiradus mokslo žinioms, įskaitant filosofiją ir istoriją, mitologijos dalykai tapo literatūros objektu (žr. Antika). Tuo pačiu metu istoriniuose pasakojimuose kosmogoninių mitų elementai galėjo būti pirmesni už pačią istoriją, o senovės kultūros herojai ir net dievai kartais virsdavo tikrų miestų, valstybių ir karališkųjų dinastijų įkūrėjais. Taigi, broliai Romulas ir Remas, maitinami, pasak legendos, vilko totemu, buvo laikomi Romos įkūrėjais, o aukščiausi Skandinavijos panteono dievai Odinas Toras, Freyras padėjo pamatus Švedijoje valdančiajai Janglingų dinastijai ( pagal viduramžių istorinį veikalą „Žemiškasis ratas“).

Plečiant pasaulio religijoms, ypač krikščionybei ir islamui, pagrindiniu šaltiniu ieškant prie civilizacijos prisijungusių tautų istorinių šaknų tapo Biblija ir Senasis Testamentas. Pradžios knygoje kalbama apie visų tautų kilmę iš trijų Nojaus sūnų, teisuolio, išgyvenusio pasaulinį potvynį arkoje. Jo sūnų palikuonys – Semas, Chamas ir Jafetas – apgyvendino žemę: iš Šemo kilę semitai – žydai, senovės Mesopotamijos ir Sirijos gyventojai ir kt.; Kumpis buvo laikomas Afrikos tautų (chamatų), Jafetas – indoeuropiečių (jafetidų) protėviu. Ši mitologinė klasifikacija išliko iki viduramžių ir naujųjų laikų: rusų metraštininkas Nestoras kronikoje „Praėjusių metų pasaka“ naująją Rusijos valstybę pastatė Jafeto dalyje, šalia senovės šalių ir tautų, o kalbininkai dar visai neseniai. senoviniais pavadinimais žymėjo dideles tautų šeimas – semitų, hamitų ir jafetų.

Pagal tolesnę biblinę tradiciją iš protėvio Abraomo – Šemo palikuonio – kilę žydai, kurių protėviai buvo Izaokas ir Jokūbas, ir arabai, kurių protėvis buvo Izmaelis, Abraomo sūnus iš egiptiečių Hagaros; Korane ir vėlesnėje musulmonų tradicijoje Ismailas yra pagrindinis Ibrahimo (Abraomo) sūnus, musulmonų šventovės Kaaba (pagrindinis musulmonų piligrimystės centras Mekoje) globėjas. Senajame Testamente ir vėlesnėse krikščioniškose tradicijose arabai, o dažnai ir visi islamo pasekėjai, vadinami izmaelitais ir hagaritais.

Kitas populiarus mitas apie tris brolius, padalijusius pasaulį, yra iraniečių mitas apie Traetaoną ir tris jo sūnus. Senovės mitą apie drakono žudiką Traetaoną perkūrė didysis persų poetas Ferdowsi (apie 940–1020) eilėraštyje „Shahnameh“ („Karalių knyga“): Traetaonas-Feridunas pasirodo kaip senovės karalius, jo priešininkas ( drakonas) Zahhak - kaip tironas, neteisingai užgrobtas valdžią. Feriduno - Zahhako nugalėtojo - sūnūs gauna visą pasaulį: Salmas valdo Romą (Bizantija, Romos imperija) ir Vakarų šalis, Tur-Chin (Kinijos Turkestanas), Erajus - Iraną ir Arabiją. Nesantaika tarp brolių veda į amžiną kovą tarp klajoklių turaniečių (tiurkų tautų) ir sėslių iraniečių (vadovaujančių pagal senovės iraniečių tradiciją teisingą gyvenimo būdą) iraniečių.

Remiantis Senojo Testamento modeliu ir Irano mitoepinėmis tradicijomis, buvo sukurta daugybė knygų legendų apie tris brolius – skirtingų tautų protėvius. Tai legenda apie čekus, lechus ir rusus – čekų, lenkų ir rusų protėvius Lenkijos viduramžių kronikoje. "Praėjusių metų pasakojime" yra paralelė su Senojo Testamento legenda - legenda apie Kiy, Shchek ir Horebo laukymių protėvius (Horebas yra kalno pavadinimas Senajame Testamente, kuriame pranašas Mozė matė „degantis krūmas“), Kijevo įkūrėjai ir legenda apie varangiečių – brolių kunigaikščių Ruriko, Sineuso ir Truvoro – pašaukimą. Po Rusijos kunigaikščio Jaroslavo Išmintingojo mirties (1054 m.) tikroji valdžia Rusijoje priklausė trims broliams Jaroslavičiams, o metraštininkas mokė juos sekti bibliniu pavyzdžiu ir nepradėti nesantaikos – „neperžengti brolių ribos. “

Tikrieji realių ir viduramžių valstybių valdovai arba tiesiogiai tapatino save su mitologiniais personažais – dievybėmis, kaip faraonas Egipte, kuris buvo laikomas saulės dievo Ra sūnumi, arba iškėlė savo šeimą į dievybes, kaip Japonijos imperatoriai, kurie buvo laikomi. saulės deivės Amaterasu palikuonys.

Aleksandro Makedoniečio atvaizdas patyrė didžiausią mitologizavimą įvairiose tradicijose: jau senovės Pseudo-Kallisteno „Aleksandro romėnyje“ jis pasirodo kaip egiptiečių kunigo sūnus, pasirodęs karalienei motinai kaip dievo paveikslas. Amun. Dėl senovės ir Biblijos tradicijų derinio Aleksandras – pasaulio užkariautojas – buvo vaizduojamas kaip Senojo Testamento mitinių Gogo ir Magogo tautų užkariautojas: užrakina jas už geležinių vartų (sienos), bet jos privalo ištrūkti iš nelaisvės prieš pasaulio pabaigą. Irano tradicijoje Aleksandras – Iskanderis – paskutinis teisuolio Irano Keyanidų dinastijos valdovas; Korane jis yra Dhu-l-Qarnayn, pažodžiui „dviejų ragų“, atvaizdas, susijęs su Aleksandro kaip Amono įsikūnijimo idėja (šio dievo simbolis buvo avinas).

Romos patricijų Julijonų giminės, kuriai priklausė Julijus Cezaris ir Augustas, atstovai save laikė Enėjo, Trojos didvyrio, meilės deivės Afroditės (Veneros) sūnaus, palikuonimis. Šios mitologinės genealogijos buvo pavyzdys legendinėms viduramžių valdovų, įskaitant Rusijos didžiuosius kunigaikščius, genealogijai. Senojoje rusiškoje „Vladimiro kunigaikščių pasakoje“ (XV a.) Maskvos kunigaikščių šeima per Ruriką ir jo legendinį protėvį Prūsą, tariamai giminaičio Augusto pasodinta valdyti prūsų žemę, atsekama iki paties Augusto.

Mitologija, kurios siužetai formavo idėjas apie praeitį ir ateitį, apie žmogaus vietą visatoje, buvo istorijos kaip mokslo pirmtakas.