Какво е практическото значение на философията на Конфуций. Ученията на Конфуций, неговият живот и философия

Хуманизмът е в основата на конфуцианското учение. Идеалът на конфуцианството е създаването на хармонично общество според древния модел, в което всеки индивид има своя собствена функция.

Хармоничното общество е изградено върху идеята за преданост (zhong) - лоялност в отношенията между началник и подчинен, насочена към запазване на хармонията на самото това общество.

Учението се основава на 5 качества на благороден съпруг:

• Ren 仁 – човешки принцип, любов към хората, човеколюбие, милосърдие, хуманност.
• И 义 – истина, справедливост.
• Ли 礼 буквално означава „обичай“, обред, ритуал.
• Zhi 智 – здрав разум, благоразумие, мъдрост, предпазливост.
• Xin 信 – искреност, добро намерение, лекота и почтеност.

Има и много други важни концепции: принципът Сяо - почитане на родителите; Zhong 忠 – лоялност, преданост; Юн 勇 – смелост, храброст; Shun 顺 – послушен, покорен, добронамерен и т.н. Но най-важните са Ren 仁 и Yi 义.

Рен

Основният принцип на конфуцианската етика е концепцията за рен (човечеството 仁) като най-висш закон на взаимоотношенията между хората в обществото и семейството. Конфуций формулира златното правило на етиката: „Не прави на човек това, което не желаеш за себе си“.

Конфуций вярваше, че няма значение как е роден човек. Невъзможно е да се каже какъв е човек, без същевременно да се отговори на въпроса какво е неговото морално призвание. Казано по друг начин, човек е това, което прави от себе си. Менциус от своя страна вярваше, че всички хора се раждат добри и едва тогава, поддавайки се на слабостта, могат да се влошат.

Рен може да се разглежда и в политически контекст. Рен е в основата на конфуцианския политически модел. Неуспехът на владетел да се придържа към конфуцианския морал може да доведе до загуба на Небесния мандат и в резултат на това отстраняване от власт. Който управлява мъдро и по всички правила, показва, че е достоен за властта, която му е дадена от Небето.

Етикет

Ли - буквално "обичай", "обред", "ритуал". Лоялност към обичаите, спазване на ритуали, например уважение към родителите. В по-общ смисъл Ли е всяка дейност, насочена към запазване на основите на обществото. Според Конфуций като цяло всяко наше действие, било то ядене на храна, поздрав, миене на зъби, пиене на бира, всичко трябва да се случва с причина, но под формата на ритуал (или церемония), тоест съзнателно, бавно , „разумно, с чувство, с подредба“.

Този принцип на ритуализация на ежедневието има за цел да позволи на хората да усетят по-добре самия живот, неговия дух. Разбира се, всеки истински ритуал трябва да е изпълнен с уважение (към себе си, другите хора и природата) и достойнство. Символът на "Ли" е огънят.

преданост

Zhong - лоялност, преданост

Идеята за подчинение отгоре надолу е една от основните идеи на конфуцианската етика. Те включват подчинение и почит към родителите (xiao 孝), подчинение на по-малките братя на по-големия брат и уважение от по-малките братя към по-големия брат (di) и подчинение на поданиците на техния владетел. Всичко това е отразено в понятието „преданост“ (zhong 忠). За да изглади недоволството на по-ниските класове от господството на наследствената аристокрация, Конфуций предложи на управляващата класа да обърне повече внимание на развитието на селското стопанство, да не нарушава сезонността на селскостопанската работа и призова за облекчаване на тежестта на данъците и задължения.

Синовна почит

Синовното уважение (xiao 孝) е една от централните концепции в конфуцианската етика и философия, важен компонент на традиционния източноазиатски манталитет. В основното си значение се отнася до уважение към родителите; в по-широк смисъл, тя се разпростира върху всички предци. Тъй като в конфуцианството на суверена е дадено мястото на „родител на народа“, добродетелта на сяо засяга цялата социално-политическа сфера. Нарушаването на нормите на сяо се смяташе за тежко престъпление.

2.1 Какво е конфуцианството. Неговите писмени източници

Конфуцианството беше прагматичен отговор на изискванията на околния свят. Опитва се да развие серия от форми на морално поведение, които позволяват на хората да се адаптират адекватно към ситуацията, в която се намират. Чрез този вид морално поведение човек след това се опитва да придобие разбиране за духовната природа на самия заобикалящ свят.

Конфуцианството има редица писмени източници, които формират основата на неговите вярвания. На първо място, те включват така наречените „пет канона“ ( кит.„У Дзин“). Някои, а може би и всички, са написани преди Конфуций. Сред тях са "Книгата на промените" ("I Ching"), "Книга на песните" ("Shi Jing"), Хрониката на "Пролетта и есента" ("Chun Qiu"), "Книгата на историческите писания" ( „Шу Дзин“) и „Бележки за правилата на благоприличието“ („Ли Джи“). Това ще включва също така наречените „Четири книги“ („Si Shu“), които включват „Поговорки“ (Lun Yu), „Mengzi“ и 2 глави от „Li Ji“ като независими текстове: „Великото учение“ ( „Da Xue“) и „Доктрината на средата“ („Zhong Yun“).

„И Дзин“ е написана много преди Конфуций, но той дава нейното тълкуване. Самата книга предлага начини за предсказване на бъдещи събития. Хвърлят се стъбла на растения или монети и в зависимост от това как са паднали се построяват хексаграми (фигури от 6 прекъснати и плътни линии). Книгата интерпретира получените изображения, помагайки на хората да решат неясни за тях проблеми.

2.2 Социален идеал на Конфуций

В основата си конфуцианството се занимава с проблемите на стабилността и целостта на обществото. Конфуций обръща голямо внимание на поведението на хората. Той изгради определен стандарт, обект, който да следва (джун-дзъ). Този високо морален стандарт трябва да има две най-важни добродетели: човечност и чувство за дълг. Понятието хуманност (жен) се тълкува от Конфуций много широко и включва много качества: скромност, справедливост, сдържаност, достойнство, безкористност, любов към хората и др. Джън е висок, почти недостижим идеал, съвкупност от съвършенства, които са притежавали само древните според философа. Но само човечността не е достатъчна за един истински Джунзи. Трябваше да има чувство за дълг (и), продиктувано от вътрешното убеждение, че трябва да направи това, а не иначе. Дългът е морално задължение, което хуманният човек, по силата на своите добродетели, си налага. Чувството за дълг не може да се определи чрез пресмятане. Тук знанието е много важно и затова понятието „и“ включваше желанието за знание, задължението да се научи и разбере мъдростта на древните. Конфуций също така развива редица други концепции, включително лоялност и искреност (чжен), благоприличие и спазване на церемонии и ритуали (ли).

Във всеки момент от живота, за всеки повод, в щастие и скръб, при раждане и смърт, приемане в училище и назначаване на служба - винаги и във всичко имаше фиксирани и задължителни правила на поведение за всички.

2.3 Обществен строй според Конфуций

„Нека бащата бъде баща, синът – син, суверенът – суверен, чиновникът – длъжностно лице“, т.е. нека всичко в този свят на хаос и объркване си дойде на мястото, нека всеки знае своите права и отговорности и да прави това, което трябва да прави. Така подреденото общество трябва да се състои от две основни категории, отгоре и отдолу - тези, които мислят и управляват, и тези, които работят и се подчиняват. Критерият за разделяне на висши и нисши класове не трябва да бъде благородство по произход и със сигурност не богатство, което Конфуций открито презираше, а само знания и добродетели, или по-скоро степента на близост на човек до идеала на Джунзи.

Таксата за обучение беше символична - „китка сушено месо“, т.е. всичко изглеждаше много просто, но в действителност ситуацията беше много по-сложна: класът на служителите беше отделен от обикновените хора от непреодолима бариера - грамотност, която определяше социалния статус и имуществените квалификации на човек през цялата история на Китай. Успешните хора от по-ниските класи, след като са усвоили грамотност, биха могли да направят кариера и да се озоват на върха. Но по принцип това не промени нищо: след като получи образование и конфуцианско възпитание, човек стана опора на този ред, чиято неизменност изискваше самото учение.

За крайна и висша цел на управлението бяха провъзгласени интересите на народа.

2.4 Култ към семейството и рода

Конфуций каза, че най-добрият начин за постигане на социално сближаване е чрез укрепване на позицията на семейството и всяко възможно насърчаване на уважение към възрастните хора и родителите.

Семейството се смяташе за ядрото на обществото, интересите на семейството далеч надхвърляха интересите на индивида, който се разглеждаше само в аспекта на семейството, през призмата на неговите вечни интереси - от далечни предци до далечни потомци. Порасналият син се жени, дъщерята се омъжва по избор и решение на родителите и това се смята за толкова нормално и естествено, че проблемът с любовта изобщо не възниква. Любовта е на много по-ниско ниво от интересите на семейството, които се смятаха за категория висок морален дълг. Любовта може да дойде след брака, а може и да не дойде. Мъжете от богати семейства можеха да компенсират отсъствието й, като избират наложници по свой вкус - съпругата нямаше право да се намесва в това, въпреки че на практика се случи различно.

Има постоянна тенденция към нарастване на семейството.

2.5 Конфуцианско възпитание и образование

Започвайки от епохата Хан (тя продължава от 3-ти век пр. н. е.), конфуцианците не само държат контрола върху държавата и обществото в свои ръце, но също така се погрижиха конфуцианските норми и ценностни насоки да станат общоприети и превърнати в символ на „ истински китайски”. На практика това доведе до факта, че всеки китаец по рождение и възпитание трябваше да бъде преди всичко конфуцианец. Това не означаваше, че всички бяха запознати с цялата сума от конфуциански истини. Това означаваше нещо друго: от първите стъпки в живота всеки китаец действаше в ежедневието, в отношенията с хората, в изпълнението на най-важните семейни и социални ритуали по начин, санкциониран от конфуцианските традиции

2.6 Култ към формата в конфуцианството

Според конфуцианските концепции церемониалните и строги норми на поведение са много важни, които често вредят на самочувствието на човека (например обичаят на унизителни тонове от двете страни към себе си).

Правилата ограничаваха възможностите на човека - възпитанието помагаше да се адаптира, човекът свикваше и извършваше церемонията автоматично. Но въпросът дори не е в това, а във факта, че колкото по-плътна беше мрежата от задължителни церемонии, толкова повече човек се приближаваше до състоянието на автомат. Нито свободната воля, нито смелостта и спонтанността в чувствата, нито стремежът към граждански права - всичко това беше заменено, изместено от строгата тенденция към конформизъм, към пълно и автоматично съответствие с подробно разработена и изпитана от векове форма.

2.7 Трансформация на конфуцианството

Превръщането на конфуцианството в официална идеология беше повратна точка както в историята на това учение, така и в историята на Китай. Постъпили на служба, станали чиновници, поели управлението на страната с нейната установена социална структура и мощен централизиран бюрократичен апарат, конфуцианските учени започнали да имат различно отношение към собствената си доктрина. Фокусът на вниманието им сега беше върху интересите за запазване и укрепване на системата, с която се идентифицираха и която смятаха за изпълнение на предписанията на Конфуций. Това означаваше, че в конфуцианството, трансформирано в Хан, тези разпоредби на доктрината трябваше да излязат на преден план в такива форми, които да допринесат за запазването и неизменността на приетите от всички порядки.

Ако ранното конфуцианство, призовавайки да се учи от древните, приема, че всеки има право да мисли сам. Сега влезе в сила доктрината за абсолютната святост и неизменност на древните канони и мъдреци, на всяка тяхна дума.

Такава твърда консервативна схема, в която се превърна конфуцианството, беше удобна за управление на огромна империя.

Много от нас вероятно са чували за Конфуций и неговите мъдри изказвания, но не всеки знае, че има цяла религия, наречена конфуцианство, така че този път ще разгледаме конфуцианството, неговия произход, принципи, идеи и философия.

Освен това всъщност милиарди хора са възпитани на моралните идеали на конфуцианството и в продължение на около 2 хиляди години това е основната религиозна и социална система на цялото китайско общество.

Произход и история на конфуцианството

Ученията на конфуцианството понякога се наричат ​​още " Училище за образовани хора“, за неговата идеология и начин на мислене. Самият Конфуций произхожда от фалирало семейство на аристократи, учи много и както самият той казва, „ знаеше волята на Небето».

По това време създаване на устойчиво обществонай-вече занимаваше умовете на обикновените хора. Смята се, че Конфуций не е бил високо ценен през живота си. Неговият култ е създаден след смъртта му. Така на мястото на смъртта му е създаден олтар, а впоследствие и храм за служба. Други храмове също са построени в прослава на конфуцианството като религия в цял Китай.

В по-късни времена китайските императори дори го издигат до ранг на покровител на Китай. Така Конфуций е обожествен и издигнат до ранг на " Учител по мъдрост" Хората често създават култове към някой, който не се смята за Бог, обикновено за да поддържат реда в страната и да контролират хората, въпреки че по това време такъв подход беше напълно оправдан.

Принципи на конфуцианството

В по-голямата си част принципите на конфуцианството се основават на морала и етиката. Дори когато попитаха Конфуций защо не се интересува от религия, ритуали и духове, той отговори, че след като води морален живот, всичко друго не го интересува и че той е точно пред Рая.

Конфуций поставя принципите на морала на всеки човек. Така че според принципите на конфуцианството Трябва да има уважение към родителите, дори ако самите деца са третирани лошо от родителите.

А що се отнася до обслужването на работното място, то трябва да е на първо място чувство за дълг, а не полза.

Също така в отношенията между хората трябва да има братската любов и уважение са на първо място. Трябва да има честни отношения между управляващите и техните подчинени.

Тези принципи, разбира се, звучат странно в нашето „не много морално“ време, но те са напълно съвместими с такива мъдри учения като християнството, ведическата култура и други високоморални и духовни религии.

Конфуциански идеи

Човешката добродетел и моралното поведение представляват основната идея на конфуцианството. Основната добродетел е добротата и уважението към по-възрастните.

И Преди всичко човек трябва да се стреми към морал и да се научи да бъде добродетелен, а домашният уют и насищането с храна трябва да отстъпят на заден план.

Във връзка с управлението на хората поведението също трябва да бъде добродетелно и човек трябва да управлява честно и съответно само честни хора трябва да бъдат назначавани като служители, които да управляват.

Достойният човек няма състезателен дух, той трябва да се държи скромно. Също така една от основните идеи на конфуцианството е човечност или любов. Което също съвпада с много религии.

И това учение също учи да не търсим облаги в другите, а просто да изпълняваме гражданския си дълг.

Философия на конфуцианството

Самият Конфуций се стреми да гарантира, че колкото се може повече хора са образовани, грамотни и опитни в писането и говоренето. Под думата образование означава преди всичко обучение на морал и човешка добродетел.

И разбира се, философията на конфуцианството е изградена преди всичко върху морал, както и преданост и искреност.

Тук, ако вземем, например, искреността и честността, тогава тези принципи са били основни за китайските владетели. Тъй като те, според Конфуций, биха ни позволили да избегнем многобройни държавни преврати в Китай.

Според неговото учение Небето е дало на човека добра природа, но страстите са я помрачили и затова човек трябва да се върне към морала, така че той да се проявява във всичките му начинания.

Философията на хуманизма в конфуцианството има за цел да победи обикновените човешки страсти чрез определени правила на поведение и да се върне към първоначалната добродетел, дадена от Небето на човека.

Девет (предписания) концепции на Конфуций

Конфуций очерта определени морални стандарти под формата на девет правила или концепции за човешкото поведение в обикновения живот, които обикновено се наричат ​​предписания в други религии, така че те могат да се считат за предписания на конфуцианството:

• Гледайки нещо, човек трябва да вижда всичко ясно и да знае какво да прави, за да запази морала си. Например, вървейки по улицата и виждайки сляп човек, трябва да се отнасяте към него с уважение. И ако родителите ви са пред вас, тогава винаги се отнасяйте с уважение към тях. В обществената служба бъдете честни с тези, които управлявате;
• Когато слушате, чуйте всичко правилно и ясно и едва след това действайте;
• Изражението на лицето винаги трябва да бъде любезно;
• Винаги трябва да се държите уважително;
• Речта трябва да е искрена;
• По отношение на задачите, които изпълнявате, винаги бъдете внимателни;
• Ако се съмнявате в нещо, попитайте някой друг;
• Ако се появи гняв, тогава помислете за неговите разрушителни последици;
• Когато има възможност да закупите нещо, помислете дали ще бъде честно.

Заключение Конфуций каза:

„По природа хората са близки един до друг,

Но по навик са далеч.”

Конфуцианството признава общата природа на всички хора, която се изразява в добротата. Като се стремите към доброта, можете да постигнете нейната пълнота.

Конфуцианството добра религия ли е?

Веднъж китайският император отмени един от ритуалите, при които се принасяше в жертва овен. И императорът попитал Конфуций дали е постъпил правилно, на което той отговорил, че императорът съжалява за овена, но съжалява за ритуала.

Така че не всичко беше толкова просто с конфуцианството, където не само моралът беше правило, но и ритуали с жертвоприношение на животни, което само по себе си, според много хора и някои религии, е неморално.

Но като цяло, разбира се, не може да не се признае, че конфуцианството е допринесло с много положителни неща за развитието на китайското общество и на целия свят като цяло. И както е казал великият мъдрец Конфуций: "Стремежът към човечност те освобождава от всичко лошо."

Така че в следването на моралните принципи естествено има голяма заслуга на принципите на идеите и философията на конфуцианството, единственото нещо, което може да се нарече тази необичайна религия е, че нейното развитие спря на моралните принципи, докато в повечето други признати световни религии, моралните поведението е всичко То е само средата на учението и е очевидно.

Така че изучавайте Конфуций и неговите високо морални и несъмнено полезни учения, но не забравяйте да се развивате допълнително, посетете нашия портал, където можете да научите за други полезни религиозни и философски системи по света. Например, препоръчваме да прочетете по-подробно или, тъй като ученията и много други са доста близки в моралните принципи и култура.

КОНФУЦИАНСКА ФИЛОСОФИЯ

Въведение

Човешкият живот е основната тема на конфуцианството

Поднебесната империя като основно условие за човешки живот

Конфуцианството за знанието

Историческо развитие на конфуцианството и проблемът за човека

Литература

ВЪВЕДЕНИЕ

Конфуцианството, всъщност Ru-jia (буквално - школата на книжниците), е едно от най-влиятелните философски и религиозни движения в Китай. Основан от Конфуций (латинска версия), Кун Дзъ (китайска версия), т.е. учителят Кун. Други имена: Kong Fuzi; Кун Циу, Кун Джонни.

Конфуций е роден през 551(2) пр.н.е. Баща му беше великият воин на своето време, известен с подвизите си Шу Лианхе. Когато момчето беше на две години и три месеца (китайците отчитат възрастта на детето от момента на зачеването), баща му почина. Двете предишни съпруги на Шу Лианхе, които мразеха младата майка на наследника, не сдържаха омразата си към нея и жената се върна в родния си град. Момчето израства, различавайки се от връстниците си с повишеното си възприемане на несправедливостта, чувството на специална любов към родителите си и познаването на много религиозни ритуали (майка му, изпълнявайки дълга на съпруга, чете молитви за починалия си съпруг всеки ден ). Конфуций познавал историята на своето семейство, датираща от векове. Научавайки за опита на своите предци, сред които имаше талантливи хора, които се проявиха в много области на човешката дейност, той заключи, че само военната доблест не е достатъчна, за да постигне това, което иска, необходими са и други добродетели.

Когато Конфуций беше на седемнадесет години, майка му почина. С голяма трудност той търси гроба на баща си (нито на него, нито дори на по-възрастните съпруги на майка му е позволено да придружат Шу Лианхе в последното му пътуване) и в съответствие с религиозните обреди погребва майка си наблизо. Изпълнил синовния си дълг, младежът се завръща у дома и заживява сам.

Поради бедност той е принуден да върши дори женска работа, която преди е вършила починалата му майка. Различни източници съобщават по различен начин за това как Конфуций се е отнасял към работата, която не съответства на неговия произход, но е по-вероятно той да не е изпитвал отвращение към „ниската“ работа. В същото време Конфуций си спомня принадлежността си към висшите слоеве на обществото и интензивно се занимава със самообразование. По-късно той ще каже: "На петнадесет години насочих мислите си към учене. На тридесет години придобих независимост. На четиридесет години се освободих от съмненията; на шестдесет години се научих да различавам истината от лъжата .. На седемдесет години започнах да следвам желанията на сърцето си и не наруших ритуала. Съдбата, сякаш като компенсация за неуспешното начало на живота му, го дарява със здраве, забележителна сила и природна интелигентност. На деветнадесет години той се жени за момичето, което го придружава през целия му живот и скоро имат син.

От младостта си Конфуций е измъчван от мисълта за реорганизация на китайското общество, създаване на идеална, справедлива държава, където всички ще бъдат щастливи. Опитвайки се да превърне идеята си в реалност, той пътува много из страната, предлагайки услугите си като министър на китайските крале и принцове. Конфуций се занимава с реформиране на обществения живот, армията, финансите, културата, но нито едно от неговите начинания не е завършено - било поради изтънчеността на самата идея, било в резултат на съпротивата на враговете му. Мъдростта спечели голяма слава на Конфуций и хора от цялата страна започнаха да се стичат при него, желаещи да станат негови ученици. Пътувайки от едно царство в друго, Конфуций се оплаква: „Няма нито един владетел, който да иска да стане мой ученик.“ Мъдрецът умира през април 478(9) пр.н.е. с думите: „Кой след смъртта ми ще си направи труда да продължи учението ми?“ Ученията на Конфуций са записани от неговите ученици в книгата „Разговори и поговорки“. Философите Мендзи (372-289 г. пр. н. е.) и Сюнзи (313-238 г. пр. н. е.) оказват голямо влияние върху формирането на конфуцианството.

1 Човешкият живот е основната тема на конфуцианството

Конфуцианците са предимно социални активисти и хуманисти. Школата на Конфуций преподава: морал, език, политика и литература. Основната характеристика на школата и посоката на Конфуций може да се определи като фундаментален традиционализъм. Самият Конфуций казва за своето учение: „Аз излагам старото и не създавам новото“.

От природните явления конфуцианците се интересуват само от небето, като най-висшата сила, която контролира земния живот. Освен това характеристиката „да бъдеш управляваща сила“ е несравнимо по-значима характеристика на небето за конфуцианците от неговата естественост. Тази управляваща сила не прилича много на бога-създател на западните религии. Небето не е извън света, а над света, който въпреки всички трудности не е „долина на скръбта и греха“, а Поднебесната империя. Небето е съдба, скала, Дао на Поднебесната империя. Небето е закон.

Основният проблем за Конфуций е рационализирането на култа към предците, общ за цялата китайска култура. Конфуций прави парадоксален от гледна точка на европеец и естествен за китаец опит да запази традицията, превръщайки я малко по-малко в традиция и малко повече в оправдано вярване. Заповяданото от традицията трябва да бъде дълбоко вкоренено в човека чрез внимателно лично осмисляне върху него. Важно е съзнателно, а не сляпо да следвате правилата, установени в Поднебесната империя. Човек трябва да живее достойно и това ще бъде най-добрият начин да следва предците. И, напротив, в името на вашия достоен живот трябва да следвате това, което е заповядано от древни времена.

Този проблем звучи при Конфуций под формата на въпрос: „Без да се научите да служите на хората, можете ли да служите на духове?“ Човекът е предопределен от всичко чисто човешко и е неестествено да „заравя главата си в пясъка на небесните и спиритуални дела“, „да се скита извън света на прах и мръсотия“. Всичко тайно и неизразимо е отвъд границите на човешкото разглеждане: същността на небето и Дао, мистерията на раждането и смъртта, същността на божественото и върховното. Но животът на човека, с неговия реален ход, е негова работа. „Без да знае какво е животът, как може човек да знае какво е смъртта?“ - пита Конфуций. А човек може и трябва да знае какво е животът, за да бъде човек и достоен човек.

Животът е служба на хората. Това е най-важната и основна етична идея на конфуцианството, определяща както предимствата, така и недостатъците му. Съсредоточавайки се върху детайлното разглеждане на „служенето на хората“, както морално, така и държавно, конфуцианството не изпитва нужда от разсейвания, абстракции и т.н. Тяхното място е заето от задълбочен „анализ“ на общоприетите правила за организиране на живота на хората.

Областта на мисълта на Конфуций беше предимно практическият морал. Основните етични понятия-заповеди, на които се основава тази рефлексия: „взаимност”, „човеколюбие”, „златна среда”. Като цяло те представляват „правилния път“ - Дао, който трябва да бъде следван от всеки, който се стреми да живее в хармония със себе си, другите хора и Небето и следователно да живее щастливо.

„Взаимност” е любов към хората, като първоначално дружелюбие, откритост, сърдечност, учтивост към човека, с когото влизате в комуникация; любов към ближния в истинския смисъл на думата. Моралното отношение „към далечните” е „филантропия”. Това е любов и уважение към човека като цяло и към човешките стандарти на живот. Следователно „филантропията“ предполага преди всичко уважение и уважение към родителите и като цяло към по-възрастните и по-високостоящите в социалната стълбица. Правилото на „златната среда“ предполага способността да се намери баланс между невъздържаност и предпазливост. Изпълнението на тези заповеди ви позволява да приложите основния етичен принцип: не правете на другите това, което не желаете за себе си.

Тези заповеди могат да бъдат изпълнени чрез петте „прости и велики” добродетели: 1. мъдрост, 2. милост (хуманност), 3. вярност, 4. почит към старейшините, 5. смелост. Притежаването на тези добродетели на практика означава да бъдете съвестни и дълбоко да уважавате себе си и другите. И това е основното в проявата на човеколюбие и милосърдие, които в конфуцианството почти съвпадат.

Милосърдието е същността на филантропията. Това се случва, когато човек има „сърце като хората“, сърце, което живее според правилата на хората и следователно е „сладко“. Милостта е необичайна форма на любов, „сублимация“ (използвайки съвременен термин) на пряко изпитано чувство на съчувствие и сърдечност. Милостта се корени в това непосредствено чувство, но отива далеч отвъд него. Милостта е радостта от живота, мъдростта на добротата, добрата и спокойна съвест. „Който знае, далеч не е любовник, а който обича, далеч не е радостен.“ В това си качество милостта се превръща в морален императив, който вероятно има огромни социални ползи. „Милосърдният намира мир в милостта, мъдрият намира полза в милостта.“ В допълнение, милостта, най-важната „поддържаща структура“ на Поднебесната империя, е сила, която е антипод на злото в света.

Чрез концепциите за милосърдието етичните координати на човешкия живот естествено се вливат в социални координати. Политическата структура на човешкия живот се определя от степента на прилагане на милостта в живота на хората. Според конфуцианците само избраните и пълноценни хора са способни на милосърдие, тоест те имат „сърце като на хората“, сърце на онези, които са достойни да се нарекат хора. На тези хора се крепи социалният ред и йерархията на Поднебесната империя.

Човек, способен на милосърдие и следващ заповедите, е „благороден човек“ и той рязко се различава от „нисък човек“, за когото милостта е непостижима. „Благороден човек“ и „нисък човек“ са едновременно етични и политически понятия. Само този, който изпълнява заповедите и проявява милосърдие, може да бъде достоен висш сановник и суверен, тъй като точно отговаря на името „суверен“. "Ако суверенът се отнася правилно към роднините си, тогава благотворителността процъфтява сред хората." Моралът на благороден съпруг му дава правото да управлява. Ако върхът се държи правилно, тогава „хора с деца зад гърба ще идват към тях от четирите страни“.

2 Поднебесната империя като основно условие на човешкия живот

Политическата структура на Средното царство се основава на морала, а не на закона. Силата на моралния пример, а не купчина закони, трябва да бъде същността на властта. И от този благороден и висок порив се ражда дълбокото трагично противоречие на конфуцианството. Властта, основана на морала, придобива характеристиките на святост, неприкосновеност и неприкосновеност. Следователно вниманието към човек и правилата на неговия живот се развива в почит към социално определени стандарти на морал и святост.

Освобождаването от митологизираната традиция в сферата на светския морал се оказва задължителна зависимост от правилния социален ред-ритуал, който е безусловен както в моралните си основи, така и във външните обредни форми. Конфуцианството придава на тази зависимост положителен смисъл, тъй като я разбира не само като политическа, но и като културна форма. Държавната задача се разбира почти естетически. Музиката и изкуството са основните инструменти за управление на една държава.

Личността, освободена от митологията, се освобождава не в индивидуалната свобода, а в умело изградена „мозайка” от правила на човешкото поведение. Личността не се превръща в самоцел; тя е част от социалния световен ред. Основните структури на този световен ред са човечността – “жен”, добродетелта – “де” и редът – “ли”.

За подчинението и реда Конфуций развива принципа на справедливостта и реда - "и". Човек трябва да действа така, както го диктува редът и позицията му. Доброто поведение е поведение, което зачита реда и човечността, защото „благородният човек разбира какво е добро, както малките хора разбират какво е изгодно“.

Правилното поведение изисква специална морална сила - съвестта. Съвестта всъщност е почтеност, подредено поведение и вътрешен, духовен и интелектуален живот. Правилното поведение е пътят на образованите, които имат морална сила (de) и на които трябва да бъде поверено управлението на обществото.

Необходимо е да се постигне правилното ниво на управление и да се стремим да гарантираме, че по-късно всичко е обект на възможно най-малко промени. За да направите това, трябва постоянно да привеждате нещата в съответствие с предишното им значение. Това ще бъде разумен, рационализиран култ към предците. Този най-важен процес от социалния живот се нарича „корекция на имената“. Изискването да бъдеш истински суверен, сановник, баща или син означава, че при всяко отклонение от нормата човек трябва да се върне към нея, коригирайки името или коригирайки името. „Ако имената са грешни, речта е противоречива; ако речта е противоречива, нещата не са успешни; когато нещата не са успешни, правилата на поведение и музиката не процъфтяват; когато правилата на поведение и музиката не процъфтяват, наказанията и глобите се налагат неправилно, хората няма къде да си стъпят краката и ръцете.

„Корекциите на имената“ теоретично трябва да помогнат за практическото самопознание, за да може да възникне социален ред, основан на разума и традицията. Това е общество, което дава възможност на индивида не само и не толкова да се самоусъвършенства, но и да изпълни целта си, действайки в полза на хората и държавата.

3 Конфуцианството за знанието

Идеите за разума, познанието и знанието се определят от общата ориентация на политическите и морални възгледи на конфуцианството. Знанието за конфуцианците е преди всичко знание за хората (знание, насочено към разбиране на хората, и знание, което е човешко знание). При редки хора има вродено знание. Тези хора са над всички останали. Конфуций вярваше, че самият той не го притежава. Той е учен човек. Тези хора са зад тези с вродени знания. Третият тип знания са знанията за природата, които са необходими на работещите, преди всичко на земеделците.

Ученето не е постигане на сбор от знания; то винаги е свързано с размисъл. Обучението предоставя възможност за: усвояване на поведение за правилно изпълнение на ритуала и овладяване на надеждни когнитивни процеси. Толкова надежден, че ще ви позволи да прецените справедливо темата, без да имате конкретни познания за нея. „Имам ли знания? Не, но когато нисък човек ме попита за нещо, дори и да не знам нищо, мога да погледна този въпрос от двете страни и да му кажа всичко.

4 Историческо развитие на конфуцианството и проблемът за човека

Като практическа философия, философия на преподаване, философия на човека, а не на природата, конфуцианството носи в себе си до голяма степен разнороден потенциал. Такава философия е максимално вкоренена в човека, отворена и естествена за него, но има слаби перспективи за теоретично развитие. Тя може или да се превърне в набор от банални морални учения, прекрасни, но, за съжаление, изтрити от историческата употреба, или да стане напълно философска антропология (философия на човека), тоест да се обърне към проблема за човешката природа и нейното теоретично изследване.

В конфуцианството последното се среща доста рано, въпреки че конфуцианците не могат да бъдат наречени представители на теоретичната философска антропология. Но учениците на Конфуций съвсем категорично се разделят на тези, които защитават тезата за добрата природа на човека, доближавайки се в много отношения до своите опоненти - даоистите, и тези, които защитават тезата за лошата природа на човека и излагат идеи, че частично съвпадат с възгледите на легалистите и мохистите, които също се противопоставят на конфуцианството

Един от известните последователи на Конфуций, който се придържа към тезата за добрата природа на човека, е Мендзи. Той вярваше, че „човещината е сърцето на човека. Дългът е пътят на човека. Колко жалко, че хората се отказват от пътя си и не го следват, губят сърцата си и не знаят как да ги намерят!“ Всички беди на Поднебесната империя се дължат на факта, че хората забравят за естествения си морал.

Гао Дзъ, който разговаря с него, казва: „Човешката природа е като върба, а чувството за дълг е като дървена купа. Да възпиташ човечност и дълг в човека е като да издълбаеш купа от върба.” На това Менций възразява: „Можете ли да издълбаете купа от върба, без да нарушавате природата на върбата? В крайна сметка, за да отрежете купа, първо трябва да осакатите върбата. Значи като осакатите едно дърво, ще направите от него чаша, а като осакатите човек, ще го направите човечен и справедлив? Ако цялата Поднебесна империя отсега нататък ще смята човечеството и дълга за зло, тогава само вашите речи ще бъдат виновни.

Само истинската естествена милост на човек, към която човек може, след като го е загубил, да се върне, връщайки се към себе си, е в основата на благосъстоянието на човек и общество. Човешката природа, която по същество е добра, определя социалната структура.

Сен Дзъ се придържа към противоположната теза за злата природа на човека. Той смята, че общественият ред е по-важен от човешката природа, тъй като само той може да компенсира първоначалната му поквара. Всичко добро в човека може само да се придобие. Хората по природа се стремят само към печалба, безкомпромисни са и мразят. Покорното придържане към човешката природа, подчинението към чувствата неизбежно поражда съперничество. В този случай хората ще нарушат установения ред и добрите нрави, което ще доведе до хаос в държавата. Следователно е необходимо да се промени неговата природа, като се възпитава човек, учи го на правила („ли“), справедливост („и“) и дълг. Освен това всички правила и самата идея за справедливост са създадени от напълно мъдри хора и не произтичат от човешката природа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Всъщност би било правилно да наречем конфуцианството не религия, а философия. Въпреки това, то, подобно на други източни учения, признава съществуването на духове, демони и богове. Конфуцианството със своята морална и практическа насоченост, както беше казано, всъщност е официалната етична и политическа доктрина на Китай. Той прониква толкова дълбоко в китайската култура, че дори днес конфуцианството не е необходимо да бъде религия и храмова служба, както например даоизма или будизма, тъй като независимо от религията всеки китаец може до известна степен да бъде наречен конфуцианец.

Балансирано, точно, ясно и същевременно дълбоко познание за моралната и политическата практика на човешкия живот е целта на конфуцианството. Въпросите, идентифицирани в конфуцианската философия, стават предмет на мохистките и легалистките школи, които обаче представляват опозиция на конфуцианството.

Древен Китай………………………………...7-8 1.4. Древни китайски училища Резюме >> Култура и изкуство

Без съмнение. Нека от гледна точка философ конфуцианствобеше просто „смес от дълбоко и пенливо... не дълбочината му философия. В специфичните условия на средновековен Китай конфуцианствореално сменен...

Философия на древен Китай.

Книга на промените

Ин и Ян начало и край мъжко и женско черно и бяло активно и пасивно

Училища по философия

конфуцианство

Към 6 век пр. н. е., времето на появата на първите философски школи, древната китайска цивилизация вече има зад гърба си две хиляди години културна традиция, свързана предимно с култа към небето и почитането на духовете на предците (манизъм) . Небето било почитано и като върховен владетел, и като съдба, и като първопричина за всички неща.

Процесът на промяна започва в Големия обхват Тайдзи, „Велико начало, единство”, първичен хаос, първично неоформено нищо, пораждащо от себе си първо ян и ин, а след това, въз основа на тяхното взаимодействие, петте природни принципа (вода, огън, дърво, земя, метал). Последните от своя страна са в основата на възникването на всички природни неща и явления. " Книга на промените„за първи път в световната култура той дава в двоичната система на ян и ин символичен и графичен израз на най-важните аспекти както на природната, така и на човешката реалност.

Такива естествено-философски идеи за космогоничния процес, разработени в много отношения на етапа на предфилософията, в крайна сметка се превърнаха в общата категорична мирогледна основа на цялата китайска култура до 20 век.

Иън– това е мъжко, светло и активно начало (дух). То управлява Небето. Ин– женски, тъмен и пасивен принцип. Тя управлява земята.В същото време не говорим за дуализма на тези принципи, а по-скоро за диалектическата връзка между тях, тъй като Ян и Ин не могат да действат изолирано един от друг, а само във взаимодействие, в комбиниране техните сили Редуване на Ян и Ин Нарича се ин от (Дао) през които минават всички неща. Следите на Книгата на промените Дао– пътят на нещата и пътят на света в движение. Една от основните задачи на човек е да разбере своето място в света, „да обедини силата си с небето и земята“.

„Книгата на промените“ представя такъв тип философски мироглед като диалектиката, който е свързан с твърдението, все още основано на здравия разум, за противоречивата природа на света, взаимното привличане и взаимното отчуждение на светлината и тъмнината, развитието и промяната на света.

ШКОЛИ ПО КИТАЙСКА ФИЛОСОФИЯ

Сред школите на древен Китай основните бяха следните шест:

Училище за обслужващи хора (конфуцианци);

Школата на мохистите (последователи на Мо-дзъ) – фа-дзя;

Школа на даоистите (последователи на Лао Дзъ, чиято централна категория е „Дао“);

Училище за юристи (легисти);

Школа на Минг-чиа (номиналисти или школа на имената);

Школата на естествените философи е Ин-Ян-Дзя.

Тези философски школи имаха различна историческа съдба и различно значение в историята на Китай, но като цяло те анализираха една и съща проблемна област на публичната администрация и имаха единна категориална рамка

ШКОЛИ ПО КИТАЙСКА ФИЛОСОФИЯ

Най-голямо значение и влияние върху китайската култура имаха конфуцианствоИ даоизъм,винаги действайки като два полюса, нейните „Ян“ и „Ин“. Тяхната постоянна идеологическа конфронтация и съперничество през последвалата история създават напрежение, в полето на което китайската култура успешно се развива, расте и укрепва.

КОНФУЦИАНСТВОТО

Основателят на тази философска доктрина Конфуций (551–479 пр.н.е.)е живял в епоха на разпокъсаност на Поднебесната империя и постоянни граждански борби (т.е. в епоха на промяна) и учението му напълно отразява самата епоха. Основният източник на неговото учение е книгата „ Лун Ю» (« Разговори и преценки ") – изявления и разговори със студенти, записани от неговите последователи.

Конфуций се фокусира върху човека в неговото социално измерение и социална среда, извън която той е немислим.Основните принципи, които трябва да ръководят всеки в обществото-държава, от простолюдието до владетеля - ren(хуманност, човеколюбие), дали(норми на поведение, ритуали, социални обреди, церемонии), И(дълг, справедливост, задължения).Тяхното доброволно и стриктно спазване от всеки, особено от владетеля и длъжностните лица, които са длъжни винаги да бъдат добър пример за своите поданици във всичко.

Основните идеи на Конфуций и неговите последователи включват:

а) идеята за ефективна публична администрация, основана на морално самоусъвършенстване на човек . Конфуций вярваше в това морално самоусъвършенстванее предпоставка за успешен социален живот и дейност в обществената сфера. Морален - родово човешко свойство, смята Конфуций. Именно нейното присъствие, според Конфуций, отличава човека от животните;

Социалното поведение, основано на морални принципи, беше идеалът на конфуцианството. Това доведе до конфуцианското изискване за обучение на високоморални държавни лидери и служители. Чрез изпитната система (въведена през II в. пр. н. е. от император У), която изисква от ученика преди всичко да познава основите на философията на конфуцианството и легализма, до голяма степен се формира управляващият елит - високоморални, благородни хора. Положителният герой на конфуцианството е длъжностно лице, държавен служител, който има висок морален характер, чието ядро ​​е следването на Волята на Небето, придържайки се към принципа - ren (филантропия), т.е. основана на любовта, подчинението на по-младите на по-старите, ученика на учителя, длъжностното лице на суверена (баня).

Идеалът и концепцията за моралната личност на конфуцианството бяха обосновани по-подробно в учението за „ благороден човек » ( джунзи ). Благородният съпруг има антипод - така нареченият „нисък човек“ (сяо рен ). Основната им разлика е изразена накратко в следните конфуциански разпоредби.

Благороден съпруг живее в хармония с всички. Низкият човек търси себеподобните си.

Благородният съпруг е безпристрастен и не толерира групировката. Низкият човек обича да сближава хората и да образува клики.

Благородният съпруг понася трудностите със сила. Нисък човек в беда цъфти.

Един благороден човек очаква заповедите на Небето с достойнство. Низкият човек се надява на късмет.

Благородният съпруг помага на хората да видят доброто в себе си и не ги учи да виждат лошото в себе си. Но ниският човек прави обратното.

Благородният съпруг е спокоен в душата си. Нисшият човек винаги е зает.

Това, което благородният човек търси, се намира в самия него. Това, което ниският човек търси, се намира в другите.

б) идеята за държавата като голямо семейство . Управляващите и управляваните са били в отношения старши-младши: „нисшите“, обикновените хора, трябва да се подчиняват на „благородните мъже“, най-добрите, по-възрастните. Обикновените хора трябваше да се отнасят към длъжностните лица със синовна почит. Суверенът, бащата на народа, имаше неоспорим авторитет и аура на святост, олицетворяваща цялата държава. Жените безпрекословно трябваше да се подчиняват на мъжете, децата - на родителите, подчинените - на началниците.Хората се възприемат от Конфуций като мощна, но бездушна и инертна маса: те „могат да бъдат накарани да се подчиняват, но не могат да бъдат накарани да разберат защо“. Основната и единствена добродетел, достъпна за хората, е способността да се подчиняват, да се доверяват и да подражават на управляващите.

в) огромна роля се отрежда на конфуцианството пет основни социални отношения : (между суверена и неговите поданици, родители, по-големи и по-малки братя, съпруг и съпруга, приятели);

Между суверена и поданиците, господаря и слугата. Такива връзки се смятаха за най-важни в обществото и доминираха над останалите. Безусловната преданост и лоялност към господаря бяха в основата на характера на „благороден съпруг“ в конфуцианското разбиране.

Между родители и деца. Тук бяха подчертани безспорните права на родителите, особено на бащата, и свещеното задължение на децата да проявяват уважение към тях.

Между съпруг и съпруга. Правата на съпруга не бяха ограничени, а задълженията на съпругата бяха сведени до безпрекословно подчинение, примерно поведение и домакинска работа.

Между старша и младша възраст. Беше необходимо да се уважава не само по-възрастният по възраст, но и по-възрастният по позиция, ранг, ранг и умение.

Между приятели. Отношенията между тях е трябвало да имат характер на искрена и безкористна взаимопомощ.

Конфуций се противопоставя на насилието като основно средство за управление на държавата и обществото. Конфуцианската концепция за обществото се основава на идеята за неформални отношения, а не на мъртвата буква на закона. Личният пример на „благородните хора“, тяхното желание за добро, смята философът, ще помогне на държавата да постигне просперитет. Разглеждайки държавата като жив организъм, в който йерархията наподобява връзката на органите в тялото, Конфуций предпочита моралните норми пред формалните правни норми в нейното управление, а патриархално-хуманното отношение към хората пред бюрократичната регулация. Конфуцианството въведе в съзнанието на народите не само на Китай, но и на цяла Централна и Източна Азия такива морални норми, които по въздействие върху масовото съзнание бяха еквивалентни на библейските десет заповеди. Това са преди всичко „петте константи“, или пет добродетели: човеколюбие, чувство за дълг, благоприличие, рационалност и правдивост;

г) Конфуций отрежда най-важната роля в управлението на държавата традиция, ритуал, формирането на определени поведенчески стереотипи у хората. Конфуций се стреми да намери ритуала в основата на всички социални и морални норми на поведение и възпитание. По същество целият текст на Лун Ю е негово описание.

Тъй като личният интерес, алчността и жестокостта са първоначално присъщи на човек, хората се разглеждат като обект на образование от справедливо правителство и най-важната задача на държавната власт е възпитанието на човек.

Голяма роля в конфуцианството изиграха наследените от архаичните вярвания, но преосмислени от него култ към предците. Конфуцианството изобщо не инструктира своите последователи да вярват в реалното присъствие на предците по време на жертвоприношения и дори не претендира за безсмъртието на душите им. Важно беше да се държим така, сякаш предците наистина присъстваха.

Трябва да се обърне внимание на идеологическото и методологическото значение на концепцията на Конфуций. „Пътят на златната среда“ е един от основните елементи на неговата идеология и най-важният принцип на добродетелта, тъй като „златната среда, като добродетелен принцип, е най-висшият принцип“.

Идеите на Конфуций изиграха важна роля в развитието на всички аспекти от живота на китайското общество, включително във формирането на неговата философия за публична администрация. Самият той става обект на поклонение, а през 1503 г. е канонизиран. Наричат ​​се философи, които поддържат и развиват учението на Конфуций конфуцианци. След смъртта на Конфуций конфуцианството се разделя на редица школи. Конфуцианството обаче остава доминиращата идеология в Китай до образуването на Китайската народна република през 1949 г. Днес то преживява възраждане в Китай и играе сериозна идеологическа роля.

даоизъм

В „Дао Те Дзин” говорим за единния произход на всички неща – субстанцията и в същото време модела на света – Дао (букв. от китайски - „път“). Тази концепция даде името на даоизма (китайски Дао-дзяо - „Учение за пътя“). Това е една от най-важните категории в цялата китайска култура. Ако в конфуцианството Дао е пътят на моралното усъвършенстване и управлението, основано на етични стандарти, то в даоизма Дао е свойство на космоса, то има значението на най-висшия първи принцип.

Според философията на даоизма всеки трябва да спазва принципа Даокато универсален закон за спонтанното възникване и изчезване на цялата Вселена. Следователно Дао Те Дзин призовава за връщане към първоначалната природа, опростяване и естественост, култивиране на Дао (с малка буква).Методологическото значение на принципа Дао за публичната администрация е изразено в концепцията « бездействие » (у уей ). Този принцип на публична администрация обаче не означава бездействие или пасивно съществуване. Под „у уей“ имаме предвид отказа на владетеля да унищожи собствената си природа и природата на всички неща. Мъдрият владетел следва Дао, без да прави нищо, и тогава хората просперират, а редът и хармонията автоматично царуват в обществото.

Принципът на бездействието в даоизма обаче не е санкция или призив към бездействие и паразитизъм, в което между другото конфуцианците обвиняват поддръжниците на Лао Дзъ, а забрана за доброволно непознаване на природата на самите неща, изискване да действа в ритъма на самата реалност, в съответствие с вътрешната същност на всяко нещо.

Необходимо условие и предпоставка за познаване на Дао е чистотата на сърцето и липсата на желания. Само освободено от страсти и желания сърце може да открие Дао. „Следователно, този, който е свободен от страсти, вижда чудесната мистерия на Дао.“ „Който служи на Дао, всеки ден намалява желанията си. В непрекъснатия упадък човекът стига до точката на бездействие.” За Лао Дзъ красноречивата многословност е сигурен знак за измамна неискреност. „Трябва да говорите по-малко, да следвате естествеността.“ „Съвършено мъдрият, когато изпълнява своето учение, не прибягва до думи.“

Даоизмът ни учи да следваме естеството на нещата. Разбирането на природата на нещата и последователността с нея формира диалектиката на даоизма, която позволява на „меките да победят твърдите“ и „слабите да победят силните“. Тази диалектика се използва по-специално в популярните бойни изкуства (у-шу и др.). Насилственото решаване на проблемите, както в конфуцианството, е чуждо на даоизма. Следвайки естествената си природа, човек трябва да спазва пет правила: правилно хранене, правилни модели на сън, движение - живот, взаимно сексуално привличане, оптимизъм в живота (усещане за радост от съществуването).

Важно място в даоизма заема учението за безсмъртието и методите за придобиването му.

Пътят към безсмъртието според даоистките учения преминава през сложни методи на специално психофизическо обучение (психотехника), което в много отношения прилича на индийското йогийско обучение. Тя включваше усъвършенстване на духа и тялото. Първият се извършва в медитация, съзерцание на Дао и единството на света, е единство със света и с Дао на самия практикуващ. Второто е култивирането на специфични гимнастически (Dao Yin) и дихателни (Xing Qi) упражнения, сексуална практика за поддържане на енергийния баланс на тялото и алхимия.

Цялата даоистка литература: не само философски текстове, но и произведения върху религиозни практики, магия и астрология в крайна сметка бяха събрани заедно и съставиха гигантската „Съкровище на Дао“ - „ Даоистки канон“ (Дао-цанг).

Даоизмът е оказал значително влияние върху всички аспекти на китайската духовна култура и без да го разберем, е невъзможно да оценим дълбоко литературата, изкуството или традиционната наука на Китай. Даоизмът, подобно на конфуцианството, има значително влияние върху съвременната хуманитарна мисъл.

ЗАКОНОДАТЕЛСТВОТО

Фа-джиа училище – легализъм възниква и се оформя в Китай през 6-2 век. пр.н.е д. Легализъм - това е учението на школата на юристите, което разкрива политико-правна концепцияпубличната администрация. Най-видните му представители Шан Янг,Шен Бухай, Шен Дао, Хан Фей.

Основателят на легализма е Шан Ян (390–338 г. пр. н. е.), висш чиновник, който е бил на служба при владетеля на царството Цин (IV в. пр. н. е.). Въз основа на идеите за егоистичната или зла природа на човека и добрата природа на властта, Shang Yang заключава, че интересите на народа и държавата са противоположни. Глупостта и злото са участ на хората, мъдростта и доброто са прерогатив на властта.Всеки човек е потенциален престъпник. Държавата, според него, е призвана да спаси хората от самите тях, от тяхната човечност. Това беше смисълът на легалистката философия на публичната администрация.

Според Shang Yang основният регулатор на социалния живот е законът (фа), разбиран изключително като инструмент в ръцете на властта. За разлика от конфуцианците, които отдават особено значение на моралните качества на управляващия елит, легалистите вярват, че властта не служи на добродетелта, а е идентична с нея. Държавата е най-висшето благо.

Силната държава е слаб народ, силният народ е слаба държава, учи Шан Ян. Една държава, която върви по правилния път, се опитва да отслаби народа си колкото е възможно повече. Тъй като „добротата и човеколюбието са майката на злодеянието“, има само една добродетел, която „има своя произход от наказанието.“ Тя може да бъде постигната само чрез „смъртни наказания и помирение на справедливостта с насилието“. Отхвърляйки конфуцианските традиции на добродетелта и взаимното доверие между властите и хората, основателят на легализма пише: „Наказанията трябва да вдъхват благоговение“.

Ако Конфуций учел да почиташ родителите си преди всичко, то Шан Янг учел да ги заклеймяваш при най-малкото престъпление срещу държавата. Вместо държава, разбирана като семейство, има мъртъв бюрократичен организъм, основан на формални правоотношения. Вместо добродетелен владетел има владетел, за когото не съществуват нито традициите на предците, нито волята на народа, нито добродетелта.

Владетелят, установявайки закони, е изразител на единството на народа. Той подчинява всичко на растежа на държавната мощ и постигането на победа в борбата за обединение на Поднебесната империя, което беше актуално през живота на основателите на легализма.

В държавата всичко трябва да се решава от кадърни чиновници. Те образуват строга система, основана на бюрократични принципи. Мощният апарат на бюрокрацията трябва непрекъснато да се обновява: неспособните и нежеланите трябва да бъдат заменени, т.к. държавните длъжности не се наследяват и не са пожизнени.

Легистката философия на публичната администрация намира своята завършена форма в ученията на Хан Фей (288–233 г. пр.н.е.).

Хан Фей, по-специално, обогати легализма с някои идеи, заимствани от даоизма. Например, той обяви владетеля за въплъщение на най-висшия световен закон - Дао, което придаде на образа му липсваща преди това пълнота и пълнота. Точно като Дао, владетелят е съвършен. Публичното управление надрасна тесните рамки на човешкия свят и се превърна в абсолютен световен принцип.

Развивайки идеите на Шанг Янг, Хан Фей твърди: човек е ядосан и не може да бъде превъзпитан. Само под страх от наказание той ще спре да показва злата си природа. Законът е за хората, а изкуството на управление е за суверена и законът е разкрит на всички, но изкуството на управление е тайна.

През 213 пр.н.е. владетел на кралството Цин, възприел теорията на легализма, на базата на най-бруталната диктатура и дисциплина, умножавайки многократно силите си, най-накрая обедини страната. Легализмът започва да се прилага на практика в цялата Поднебесна империя. „Златният век“ на китайската философия приключи. „Книги в огъня, учени в ямата“ - такива укази и съответните действия циментираха обединената Поднебесна империя. И въпреки че режимът на Цин Шихуан продължи само 15 години, принципите на легализма, макар и донякъде смекчени, останаха нормата на управление на империята. По-късно те са допълнени от принципите на конфуцианството, което от 136 г. пр.н.е. се превърна в държавна идеология, осигуряваща в продължение на много векове (до началото на 20 век) политическата солидност и стабилност на китайската държавна машина.